導(dǎo)語(yǔ)：民俗藝術(shù)繼承要素一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、民俗藝術(shù)傳承的主體要素

傳承是民俗文化傳統(tǒng)維護(hù)的最重要的手段，也是民族特色保持的最可靠的路徑，民俗藝術(shù)作為民俗文化的有機(jī)部分，自然也以傳承為其存在、延續(xù)和發(fā)展的前提。傳承既包括隨縱向的時(shí)間線索的不斷傳習(xí)，也包括在一定橫向空間范圍內(nèi)的接受與傳播。它一般以時(shí)間為標(biāo)桿，以同地域、同種族的前后傳習(xí)為主要運(yùn)動(dòng)模式，同時(shí)也因文化觸染和交流認(rèn)同而具有跨地域、跨種族的傳承可能。民俗藝術(shù)傳承的對(duì)象與領(lǐng)域包括作品、題材、主題、風(fēng)格、技藝、語(yǔ)言、色調(diào)、工具、方法、場(chǎng)域、審美、信仰等諸多方面，表現(xiàn)在人與人之間的相承相接、相沿相習(xí)。人作為主體和傳承的第一要素，不僅是文化的創(chuàng)造者和享用者，也是延續(xù)文化藝術(shù)傳統(tǒng)的守護(hù)者和傳承者。民俗藝術(shù)的傳承體現(xiàn)為主體、客體和中介三者間的相互運(yùn)動(dòng)，其中，主體是人，客體為民俗藝術(shù)作品，中介是風(fēng)俗習(xí)慣、審美情趣、信仰觀念、藝術(shù)市場(chǎng)和其他的動(dòng)態(tài)過(guò)程。主體決定著客體的存廢與發(fā)展，也決定著中介的有效與無(wú)用。民俗藝術(shù)的傳承主體是長(zhǎng)期生活在一定民俗氛圍中的民眾，其中的從藝者和從業(yè)者，以及研究者和愛好者構(gòu)成了傳承人的浩蕩隊(duì)伍，不斷推動(dòng)著民俗藝術(shù)的持續(xù)傳承。就傳承人的身份性質(zhì)來(lái)說(shuō)，他們有直接傳承人和間接傳承人的區(qū)別，但共同匯成了傳承大軍，展現(xiàn)著藝術(shù)傳承中的主體陣容。

（一）直接傳承人

民俗藝術(shù)的“直接傳承人”指民俗藝術(shù)的從藝者們，他們承繼著歷史的傳統(tǒng)和前人的技藝與經(jīng)驗(yàn)，堅(jiān)持著地域的特色和行業(yè)的規(guī)約，延續(xù)著各自藝術(shù)門類的功用和門派的風(fēng)格，不間斷地從事藝術(shù)的創(chuàng)作、展演與生產(chǎn)，尤其是以帶徒、演示、教習(xí)等方式培養(yǎng)后輩，使民俗藝術(shù)的品類和技藝得以薪火相傳、延綿不絕。民俗藝術(shù)有民俗造型藝術(shù)與民俗表演藝術(shù)的門類區(qū)分，它們?cè)趥鞒蟹绞脚c傳承規(guī)律方面也有所區(qū)別，它們的直接傳承人或從藝者的傳承活動(dòng)自然也各具特點(diǎn)。拿民俗造型藝術(shù)的直接傳承人來(lái)說(shuō)，堅(jiān)持從藝，堅(jiān)持制作傳統(tǒng)產(chǎn)品并創(chuàng)新題材和工藝，以滿足俗民社會(huì)的文化與生活需求，這本身就是一種藝術(shù)傳承。同時(shí)，撐持作坊，帶徒傳藝，培養(yǎng)行業(yè)的繼承人更是傳承的基本方式。民俗造物藝術(shù)涉及材料的選擇和加工、藝術(shù)產(chǎn)品的設(shè)計(jì)、工藝流程的制定、工具的使用、技術(shù)手段的運(yùn)用、行業(yè)信仰和行規(guī)的遵守、行話的掌握、民間知識(shí)和風(fēng)俗習(xí)慣的深入了解、民俗審美的領(lǐng)悟、產(chǎn)品功用的開拓、藝術(shù)市場(chǎng)的把握等方面。此類傳承主要在作坊、工場(chǎng)等空間展開，圍繞民俗藝術(shù)品的制作流程，通過(guò)眼觀、耳聽、嘴問(wèn)、手動(dòng)、心悟，在具體實(shí)踐中掌握技術(shù)要領(lǐng)、基本方法，領(lǐng)悟民俗傳統(tǒng)和文化精神。直接傳承人既是從業(yè)者，也是授業(yè)者，構(gòu)成民俗藝術(shù)傳承、發(fā)展的主要因素。拿民俗表演藝術(shù)的直接傳承人來(lái)說(shuō)，他們從事民間小戲、木偶戲、皮影戲、儺戲、講經(jīng)宣卷、唱山歌、講故事、民間舞蹈、民間曲藝、雜耍、吆喝等表演，主要以語(yǔ)言、動(dòng)作構(gòu)成民俗藝術(shù)的要素，以過(guò)程性為其展演特點(diǎn)。與民俗造型藝術(shù)有形的物質(zhì)形態(tài)相對(duì)照，民俗表演藝術(shù)以無(wú)形的非物質(zhì)文化形態(tài)為主要存在方式。民俗表演藝術(shù)的直接傳承人未必都是專門的從業(yè)者，他們可能是農(nóng)民，也可能是市民，不少人另有職業(yè)，從事民俗藝術(shù)的表演乃出于興致和對(duì)民俗氛圍的熱衷，大多不作為謀生的手段。他們不論是常年的表演，還是季節(jié)性、節(jié)日性或伴隨某生產(chǎn)環(huán)節(jié)的自?shī)市员硌?，總因民俗藝術(shù)的應(yīng)用與傳布，成為實(shí)際的傳承人。他們也帶徒傳藝，但更多的是在觀賞、模仿、參與和教習(xí)中培養(yǎng)自己的后繼者。直接傳承人既親自參與民俗藝術(shù)活動(dòng)或民俗藝術(shù)品的制作，又以帶徒、教習(xí)的方式傳授他人，在傳統(tǒng)的延續(xù)中發(fā)揮著承上啟下的作用。

（二）間接傳承人

民俗藝術(shù)的“間接傳承人”指民俗藝術(shù)的非從業(yè)者或非專業(yè)人員，但他們與民俗藝術(shù)的傳承、保護(hù)密切相關(guān)，他們關(guān)心、熱愛、參與、學(xué)習(xí)、研究、推介民俗藝術(shù)，從而強(qiáng)化了民俗藝術(shù)的存在，推進(jìn)了民俗藝術(shù)的傳承。民俗藝術(shù)的“間接傳承人”包括民俗藝術(shù)的收藏者、研究者、工作者、出版者和愛好者們，這些人員或機(jī)構(gòu)所組成的龐大陣營(yíng)構(gòu)成了民俗藝術(shù)傳承主體的重要方面。他們從各自的關(guān)注點(diǎn)出發(fā)，為民俗藝術(shù)的傳承創(chuàng)造了條件，雖不直接介入民俗藝術(shù)的生產(chǎn)過(guò)程和傳習(xí)活動(dòng)，但為其傳承構(gòu)成了良好的主體背景，成為間接的傳承因素。民俗藝術(shù)的收藏者們以木版年畫、紙馬、泥人、剪紙、風(fēng)箏、皮影、紅木雕件、木雕構(gòu)件、玉石雕刻、紫砂茶壺、拴馬石、油燈、玩具、飾品等民俗藝術(shù)作品為收藏專題，他們的收藏與展示擴(kuò)大了這些民俗藝術(shù)品類的影響和傳播，薈萃了各地域的相關(guān)信息，促進(jìn)了文化藝術(shù)市場(chǎng)的活躍，并帶動(dòng)了這些民俗藝術(shù)品的生產(chǎn)，從而推動(dòng)了民俗藝術(shù)的傳承和保護(hù)。除了個(gè)人收藏者的單一品類的收藏，一些民俗博物館、民俗藝術(shù)館的多品類的征集、陳列與收藏，往往與地域文化、館址氛圍相聯(lián)系，也為民俗藝術(shù)的傳承營(yíng)造了背景。民俗藝術(shù)的研究者們以民俗藝術(shù)為研究對(duì)象，經(jīng)過(guò)實(shí)地踏查、走訪座談、作品采集、文獻(xiàn)審讀、現(xiàn)場(chǎng)體驗(yàn)、活動(dòng)記錄、市場(chǎng)觀察、統(tǒng)計(jì)分析等，對(duì)某一民俗藝術(shù)類型做出歷史的、功能的、審美的、價(jià)值的、應(yīng)用的、市場(chǎng)的，以及其他理論與實(shí)踐范疇的研究?；蛘?，他們從宏觀的理論出發(fā)，對(duì)民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)論做出學(xué)科性質(zhì)的理論闡發(fā)。這些研究成果將推進(jìn)民俗藝術(shù)的創(chuàng)作實(shí)踐，幫助人們深刻認(rèn)識(shí)民俗藝術(shù)的歷史發(fā)展和基本規(guī)律，并引導(dǎo)民俗藝術(shù)的傳承、發(fā)展、保護(hù)和應(yīng)用。研究者們以理論層次的介入，使他們實(shí)際上已成為重要的間接傳承人。

民俗藝術(shù)工作者指民俗博物館和民俗藝術(shù)館的工作人員、民俗藝術(shù)行業(yè)和產(chǎn)業(yè)的管理者、各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)機(jī)構(gòu)的相關(guān)工作人員以及民俗藝術(shù)市場(chǎng)的經(jīng)營(yíng)者和管理者。他們既不是民俗藝術(shù)的直接生產(chǎn)者和展演者，也不從事民俗藝術(shù)的傳授和講習(xí)，但他們以民俗藝術(shù)為工作重點(diǎn)，或者說(shuō)，他們的日常工作圍繞民俗藝術(shù)而展開。他們的管理工作使他們介入民俗藝術(shù)的傳承，也客觀地融入了傳承主體，成為又一支間接的力量。

民俗藝術(shù)出版者指涉及民俗藝術(shù)書刊的編輯者和出版者，他們以民俗藝術(shù)研究的論文、調(diào)查報(bào)告、專著、圖冊(cè)、雜志、叢書、光盤等為工作對(duì)象，以文字成果和音像制品介入了民俗藝術(shù)的當(dāng)代傳承。至于民俗藝術(shù)的愛好者們，人多面廣，散布在社會(huì)的各個(gè)層面，其主要構(gòu)成是普通的農(nóng)民和市民。他們堅(jiān)持貼年畫、玩花燈、逛廟會(huì)、看社戲、放風(fēng)箏、唱山歌、打社火、扭秧歌、貼窗花等，并用木雕、竹雕、石雕、刺繡、編織等民俗工藝品裝飾居室和環(huán)境。由于他們的廣泛參與，民俗藝術(shù)活動(dòng)才長(zhǎng)盛不衰；由于他們的喜好，民俗藝術(shù)品才得以在生活中廣泛應(yīng)用，長(zhǎng)期承傳。民俗藝術(shù)的愛好者，是享用者，也是參與者，他們也構(gòu)成了民俗藝術(shù)傳承的主體基礎(chǔ)。直接傳承人和間接傳承人同作為民俗藝術(shù)傳承的主體，存在著交叉聯(lián)系的關(guān)系，他們對(duì)于民俗藝術(shù)的傳承來(lái)說(shuō)都是非常重要的。他們凸顯了藝術(shù)傳承與發(fā)展中的人的因素，并發(fā)揮著決定性的作用。

二、民俗藝術(shù)傳承的時(shí)空要素

民俗藝術(shù)的傳承離不開時(shí)間與空間的要素，時(shí)間與空間構(gòu)成了它的傳承條件和背景。任何藝術(shù)形式都是時(shí)間的藝術(shù)過(guò)程，不存在亙古不變的形態(tài)，其盛衰消長(zhǎng)正是從時(shí)間的向度所識(shí)得。在內(nèi)容方面，時(shí)間的投影則更為清晰，題材、主題、思想、心理、情感等莫不與時(shí)遷化，因俗異變。至于空間，作為藝術(shù)創(chuàng)造、展示、傳承、傳播、應(yīng)用的場(chǎng)所，制約著藝術(shù)的發(fā)展，并構(gòu)成藝術(shù)地方性、區(qū)域性和國(guó)別性的重要因素。時(shí)間與空間的聯(lián)系與思考，是宇宙觀形成的基礎(chǔ)。藝術(shù)包括民俗藝術(shù)是一定時(shí)間與空間的產(chǎn)物，本身就包含著宇宙哲學(xué)的成分，故而使藝術(shù)傳承問(wèn)題也帶有哲學(xué)思考的意義。

（一）時(shí)間要素

民俗藝術(shù)的傳承就是要將民族生活中所共享的傳統(tǒng)藝術(shù)形式、藝術(shù)手段和藝術(shù)精神傳習(xí)下來(lái)，這本身就是基于時(shí)間因素的考慮，是將過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的相連相貫，是將其沿著時(shí)間軸線的線性推展。傳承作為承前啟后的運(yùn)動(dòng)，以既往為對(duì)象，以現(xiàn)在為坐標(biāo)，以未來(lái)為愿望，其中的時(shí)間構(gòu)成了傳習(xí)的脈絡(luò)和基準(zhǔn)。就民俗藝術(shù)具體的傳承狀況說(shuō)，時(shí)間的要素主要體現(xiàn)在傳統(tǒng)年節(jié)、廟會(huì)活動(dòng)和文化節(jié)慶等方面，它們一般都有固定而明確的時(shí)間限定和歲時(shí)特征。與這些節(jié)日或活動(dòng)相聯(lián)系的民俗藝術(shù)，其展示或傳習(xí)自然就帶上了時(shí)間的印記。拿傳統(tǒng)年節(jié)來(lái)說(shuō)，所謂“傳統(tǒng)年節(jié)”，就是從古代延續(xù)下來(lái)的各種民俗節(jié)日和節(jié)氣，主要包括除夕、春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、七夕節(jié)、中秋節(jié)、重陽(yáng)節(jié)、冬至節(jié)等。在這些節(jié)日的民俗活動(dòng)和民俗風(fēng)物中12有不少民俗藝術(shù)的成分，它們也隨年節(jié)而承傳，并成為這些節(jié)日不可或缺的文化符號(hào)。如春節(jié)中的門神、年畫、門箋、窗花、春聯(lián)、花燈；除兇納吉的儺戲、儺舞，以及跳灶王、跳財(cái)神的街頭舞蹈；帶著紙?jiān)镍P凰、麒麟，敲打著鑼鼓，挨門逐戶的唱春人；跳馬燈、跑驢兒、踩高蹺、蕩湖船、舞龍燈、打蓮湘等元宵節(jié)的戶外表演；燈市、花市等新春藝術(shù)市場(chǎng)，等等。它們與新春佳節(jié)緊密相聯(lián)，在藝術(shù)審美和功能滿足的背后，是對(duì)時(shí)令的認(rèn)知和對(duì)節(jié)日的提示。此外，清明節(jié)放風(fēng)箏、戴楊柳；端午節(jié)的龍舟、鐘馗圖、天師符和端午符；七夕節(jié)姑娘們的“陳針巧”、《天河配》的木版年畫和劇目、用鳳仙花汁染紅指甲的美甲風(fēng)俗；中秋節(jié)的《嫦娥奔月》圖畫、“兔兒爺”的泥塑、木版印制的“太陰星君”的“月光馬兒”；重陽(yáng)節(jié)插于重陽(yáng)糕上的刻紙角旗，賞菊花的活動(dòng)；冬至節(jié)啟用的《九九消寒圖》和數(shù)九的歌謠，等等，都以民俗藝術(shù)的應(yīng)用展示傳統(tǒng)節(jié)日的歲時(shí)特征，突出了這些藝術(shù)符號(hào)所隱含的時(shí)間要素。拿廟會(huì)活動(dòng)來(lái)說(shuō)，所謂“廟會(huì)活動(dòng)”，是指與道教、佛教、民間宗教及其他宗教信仰相聯(lián)系的祭祀、出巡，以及娛神樂人的儀式和表演，它們有固定的期日、固定的祭祀對(duì)象和相對(duì)固定的空間，每年周而復(fù)始地舉辦，形成地域性的文化傳統(tǒng)。廟會(huì)活動(dòng)除了祭神的香火，還有民俗藝術(shù)的表演和展示，在當(dāng)?shù)孛癖姷男哪恐?，廟會(huì)往往具有節(jié)日的性質(zhì)。例如，南京高淳縣鳳山鎮(zhèn)永城村祭祀劉猛將的“大王會(huì)”，每年在陰歷三月十八日前后舉行，它以村民舁神巡游為中心，其行進(jìn)序列為：長(zhǎng)桿牙旗，鑼鼓隊(duì)，巡牌，角旗隊(duì)，嗩吶隊(duì)，劉猛將軍，華蓋傘，鸞駕隊(duì)，祠山大帝，龍頭三太子，鑼鼓隊(duì)，大扇，神輿等。其中，面具、魁頭、嗩吶、鑼鼓、華蓋、鑾駕，以及儀仗等，都具有民俗藝術(shù)的性質(zhì)。此外，江蘇姜堰清明節(jié)的“溱潼會(huì)船”，是以為戰(zhàn)死者“添墳”祭掃為主旨的大型的水上廟會(huì)。廟會(huì)上的“會(huì)船”有五種，包括篙子船、劃子船、龍船、供船、花船，前兩種用來(lái)比賽爭(zhēng)先，后三種是表演用船。除了這五種“會(huì)船”本身具有民俗藝術(shù)的性質(zhì)，舞龍燈、掛紙燈、演小戲、挑花籃等也都是民俗藝術(shù)的項(xiàng)目?！皶?huì)船”的出現(xiàn)在當(dāng)?shù)爻蔀辄c(diǎn)畫清明時(shí)令的標(biāo)志，并使娛人的功能超越了祭鬼的主題。拿文化節(jié)慶來(lái)說(shuō)，這類并非傳統(tǒng)的新興會(huì)節(jié)活動(dòng)，往往出于地方文化旅游、商貿(mào)活動(dòng)或其他紀(jì)念性、公益性的需要而設(shè)立，它們具有歲時(shí)性的特點(diǎn)、明確的主題、社會(huì)性的公共空間，以及主辦人官方的或半官方的色彩。這類文化節(jié)慶包括非物質(zhì)文化遺產(chǎn)日、民間藝術(shù)博覽會(huì)、各種文化藝術(shù)節(jié)，以及與當(dāng)?shù)匚锂a(chǎn)相聯(lián)系的梅花節(jié)、茶文化節(jié)、油菜花節(jié)，等等。在這些會(huì)節(jié)中，少不了民俗藝術(shù)的表演、民間工藝品的陳列與展銷、民俗藝術(shù)作品和民間藝人的評(píng)獎(jiǎng)等活動(dòng)，往往借助舞龍燈、舞獅子、威風(fēng)鑼鼓等營(yíng)造開場(chǎng)氣氛。民俗藝術(shù)實(shí)已滲透在新興文化節(jié)慶之中，具有表現(xiàn)時(shí)間要素的符號(hào)意義。

（二）空間要素

民俗藝術(shù)的傳承是在一定的空間范圍中展開的，傳承空間與傳承人、傳承機(jī)緣、傳承路徑、傳承方式等一起構(gòu)成了傳承的要素。民俗藝術(shù)的傳承空間大到地區(qū)、省份和國(guó)家，小到具體的場(chǎng)域、場(chǎng)所，對(duì)某一民俗藝術(shù)類型來(lái)說(shuō)，其傳承空間多是尋常可見的有限空間。可以說(shuō)，任何民俗藝術(shù)種類的傳承都少不了空間的要素，空間構(gòu)成了文化傳承的必要前提。傳承空間根據(jù)范圍和性質(zhì)，可大致分為“活動(dòng)空間”、“區(qū)劃空間”和“文化空間”三種。所謂“活動(dòng)空間”，指民俗藝術(shù)的某一形態(tài)或品類的自然傳承空間，作為生活或生產(chǎn)的需要的反映，它往往因地制宜地在動(dòng)態(tài)傳習(xí)中被加以利用。這類活動(dòng)空間包括作坊、宅院、場(chǎng)館、廣場(chǎng)、街道等。民俗藝術(shù)的各個(gè)類型對(duì)空間的依賴是不相同的。造型類民俗藝術(shù)的傳承空間主要是各種大小不一的作坊、工場(chǎng)，它們以家族式的傳承和帶徒傳承為主，一般規(guī)模都不大，常常是獨(dú)自經(jīng)營(yíng)，主要用以滿足周圍人群的生活需要。不論是羽毛扇的制作、泥人的捏制、風(fēng)箏的糊扎、彩蛋的描繪、竹器的編織、藍(lán)花布的印染等一般民俗藝術(shù)產(chǎn)品的生產(chǎn)，還是刺繡、玉雕、牙雕、漆器、銀器、微雕等較精細(xì)、貴重的品類，其傳承空間大多是狹小的作坊或規(guī)模不大的工場(chǎng)。表演類民俗藝術(shù)的傳承空間則主要是田頭、場(chǎng)頭、街道、廣場(chǎng)等公共空間，它需要向鄉(xiāng)民或市民展示，因此其展演和傳承的空間是開放式的。諸如，唱山歌、演小戲、跳馬燈、打腰鼓、扭秧歌、舞龍燈等，都需要一個(gè)開敞的或可行進(jìn)的空間，讓觀者圍觀或參與。開放的公共空間就成為表演類民俗藝術(shù)的一個(gè)顯著的傳承要素。所謂“區(qū)劃空間”，指民俗藝術(shù)的傳承空間在較大的空間范圍里加以認(rèn)定和類歸，一般按行政區(qū)劃做市別或省別的空間劃分，或者按經(jīng)濟(jì)與社會(huì)結(jié)構(gòu)做城市與鄉(xiāng)村的二元?jiǎng)澐?。例如，民俗藝術(shù)中的蘇繡主要在蘇州地區(qū)制作、傳承，紫砂工藝品的藝術(shù)傳承地主要在蘇南的宜興市，泥泥狗出在河南淮陽(yáng)，唐卡藝術(shù)主要傳承于青藏地區(qū)，二人轉(zhuǎn)盛行于東北，花兒傳承于寧夏、甘肅一帶，作為“抬閣”類的“水上飄色”流行于廣東地區(qū)，等等。它們都在一個(gè)相對(duì)固定而又較廣闊的地區(qū)傳承，并成為特定的區(qū)域性文化符號(hào)。至于城鄉(xiāng)二元的劃分，盡管大多民俗藝術(shù)形態(tài)具有城鄉(xiāng)互動(dòng)的歷史趨向，然亦有局限于或城或鄉(xiāng)的傳承狀況。譬如，在春社或秋成以后唱草臺(tái)戲，在儺祭、儺儀中搞面具出巡和家家路祭，在田間勞作時(shí)唱山歌或賽山歌，除夕日在豬圈、牛棚貼“豬欄之神”、“圈神”、“牛欄之神”一類的版印紙馬等，就明顯只傳承于鄉(xiāng)村的空間。此外，辦燈會(huì)、辦花市和辦燈市，在元宵節(jié)進(jìn)行提燈踩街游行，端午節(jié)邀好友、攜酒壺去熙游名勝，中秋節(jié)民家紛紛占酒樓玩月，人們按季節(jié)不同分別舉辦詩(shī)會(huì)、酒會(huì)、曲會(huì)、賞荷會(huì)、蟋蟀會(huì)、燈虎會(huì)等，則明顯是在城市里傳承。所謂“文化空間”，指民俗藝術(shù)的傳承空間不受原地傳習(xí)和自然需要的局限，甚至能突破地域和區(qū)劃的空間，以及民族的與國(guó)別的界限，它以文化同源為背景，以影響型傳播為基礎(chǔ)，以語(yǔ)言的、文字的、信仰的、工具的等文化圈為范圍。所謂“文化圈”，系指具有相同文化因素的區(qū)域，作為一個(gè)地理上的空間概念，它是文化因素聚集和傳播的結(jié)果，也是文化中心的文化叢擴(kuò)散的結(jié)果。①例如，與中國(guó)的婚冠喪祭相聯(lián)系的禮儀和風(fēng)俗，使用夏歷的歲時(shí)節(jié)令和年節(jié)民俗藝術(shù)活動(dòng)，以土木為結(jié)構(gòu)特點(diǎn)的建筑藝術(shù)傳統(tǒng)，以稻米為主食的農(nóng)耕生產(chǎn)與稻作藝術(shù)活動(dòng)，講究方塊字書寫與應(yīng)用的書藝、書道等，均主要傳承于漢字文化圈。“文化圈”這一文化空間既是文化傳播空間，也是藝術(shù)，包括民俗藝術(shù)的傳承空間。舉例說(shuō)，中國(guó)木版年畫在漢字文化圈中就多點(diǎn)傳承，除在中國(guó)的東南西北都有產(chǎn)地外，在日本、韓國(guó)、越南等國(guó)家也見傳承。其中，越南的東湖年畫至今仍在印售、傳承，題材有老鼠娶親、鯉魚圖、猛虎圖、騎龍乘鳳圖、漁樵耕讀、牛郎織女、富貴榮花、娃抱金蟬圖、蛤蟆講讀、母豬圖、母雞圖、耕牛圖、牧童圖、舞龍燈、金玉滿堂、游戲圖、相撲圖等，題材大多來(lái)自中國(guó)，表明了共同的文化圈屬性，及其文化傳承空間的通連與寬廣。

三、民俗藝術(shù)傳承的生活要素

民俗藝術(shù)的傳承有賴于生活需要，它總是在民俗生活的層面上展開，究其原因，一方面是出于文化功能的推進(jìn)，另一方面，它又受文化慣性和自身傳統(tǒng)的驅(qū)動(dòng)。在民間的婚嫁習(xí)俗、壽誕禮俗、家居建筑，以及成長(zhǎng)禮俗、社會(huì)交際、娛樂活動(dòng)和民間信仰等方面，都有民俗藝術(shù)的應(yīng)用，并在其傳承中顯現(xiàn)出生活要素的作用。藝術(shù)來(lái)源于生活，生活充滿著藝術(shù)，民俗藝術(shù)傳承在日常生活、經(jīng)濟(jì)商賣和審美教育等領(lǐng)域中展現(xiàn)著傳承的活力。

（一）日常生活要素

民俗藝術(shù)大多是在日常生活中應(yīng)用和傳習(xí)的，它服務(wù)、美化和補(bǔ)充著庶民百姓的日常生活，完全深入到民眾的生活之中。拿婚嫁禮俗來(lái)說(shuō)，其中的藝術(shù)品類和傳統(tǒng)裝飾，就體現(xiàn)了古今相貫、雅俗交融的傳承規(guī)律和生活邏輯。婚禮中始終以紅色為基本色調(diào)：新娘涂口紅、搽胭脂、著紅裝、頂紅蓋頭，新房的門窗貼剪紙的紅雙喜，室內(nèi)使用紅窗簾、紅桌圍，洞房?jī)?nèi)燃著一對(duì)大紅的龍鳳燭，行交杯酒禮用的葫蘆杯一律漆成紅色，眾人讓小叔子戳開窗紙來(lái)“聽房”取樂的工具是十把紅漆筷，等等。紅色成為婚慶禮俗中的主色調(diào)，也是相關(guān)民俗藝術(shù)的基本用色。此外，新娘用的鳳冠霞帔、迎親用的花轎、喜堂中掛著“和合”圖的中堂畫，以及伴隨著婚禮儀式不時(shí)唱響的喜歌，諸如《進(jìn)門歌》、《坐床歌》、《撒帳歌》、《戳窗歌》等，也都是不同形態(tài)的民俗藝術(shù)。它們渲染了婚禮的喜慶氣氛，強(qiáng)化了辟兇就吉的心理追求，寄托了傳宗接代、早生多育的愿望，突出了“永結(jié)同心”、“百年好合”的生活主題。拿家居建筑來(lái)說(shuō)，門飾、瓦飾、脊飾、頂飾、磚雕、石刻、壁畫、花墻、漏窗、門窗木雕、地面花街、室內(nèi)擺飾等，其圖樣大多取自民俗藝術(shù)的傳統(tǒng)題材，同時(shí)又滿足日常生活和藝術(shù)審美的需要。例如，蘇中地區(qū)的瓦屋脊飾，有“金雞報(bào)曉”、“雙獅盤球”、“丹鳳朝陽(yáng)”、“二龍戲珠”、“龍鳳呈祥”、“福在眼前”、“長(zhǎng)青富貴”等吉祥圖樣，表達(dá)了太平、富貴、祥瑞、久長(zhǎng)的生活愿望。再例如，山西常家莊園的影壁、花墻的磚雕，有吉祥語(yǔ)詞、祥物的單獨(dú)使用，更有它們的組合、迭加運(yùn)用。除了“福”字“、壽”字、“祿”字等吉祥文字，以及日月、祥云、瑞獸、祥禽、名花、珍果、寶物、器用等的單用，我們更多看到的是祥物的組合運(yùn)用，并由某些固定的搭配而形成名稱不一的吉祥寓意。例如，鹿、鶴刻在一起，叫做“六合同春”；松樹、仙鶴同圖，叫做“松鶴延年”；喜鵲在梅枝上，叫做“喜上眉梢”；鯉魚、龍門同圖，叫做“魚跳龍門”。此外，還有“三星在戶”、“太平有象”、“多子多?！薄ⅰ笆疑洗蠹?、“錦上添花”、“麒麟送滋”、“瓜瓞綿綿”等，使建筑帶上了福善嘉慶的信息。

（二）經(jīng)濟(jì)商賣要素

經(jīng)濟(jì)商賣活動(dòng)雖以效益、利潤(rùn)為追求，但它能通過(guò)市場(chǎng)和商品與普通百姓的日常生活緊密聯(lián)系，并在一些方面注意民俗藝術(shù)的應(yīng)用，不僅在裝修、促銷等方面可借助民俗藝術(shù)來(lái)美化環(huán)境，創(chuàng)造氣氛，同時(shí)也能以耳熟能詳?shù)膫鹘y(tǒng)拉近與百姓的距離，從而產(chǎn)生彼此的認(rèn)同感和親和力，最終促進(jìn)商賣的興隆。例如，不少店堂的裝修，尤其是茶館、酒樓、飯店等處，普遍選用古舊木雕窗扇或仿古木雕作品裝飾墻面，也用皮影、剪紙、面具、風(fēng)箏、刺繡、竹刻、木版年畫等作品做室內(nèi)裝飾，還用中國(guó)結(jié)、藍(lán)印花布、農(nóng)民畫、拼貼畫、扇面、雨傘、獨(dú)輪車、石磨盤、老油燈、蓑衣、斗笠、紅辣椒、玉米棒、升斗、大秤桿、古井欄、小石橋等民俗藝術(shù)品和舊時(shí)的生產(chǎn)、生活用具，以及能反映主題背景的公用實(shí)物和特色農(nóng)產(chǎn)品作為文化符號(hào)，裝點(diǎn)店面和環(huán)境。經(jīng)濟(jì)商賣活動(dòng)一方面借取了民俗藝術(shù)的成果來(lái)帶動(dòng)營(yíng)銷，同時(shí)又為民俗藝術(shù)的應(yīng)用注入了商機(jī)，使裝修用的民俗藝術(shù)構(gòu)件和產(chǎn)品的生產(chǎn)在近年有了很大的發(fā)展，并因此形成相關(guān)的產(chǎn)業(yè)和產(chǎn)業(yè)鏈。此外，商業(yè)活動(dòng)中的民俗藝術(shù)的表演也逐步增多，一些標(biāo)榜地方與民族特色的民俗餐館和景區(qū)的旅游飯店，常見有民俗歌舞的表演和民族樂器的演奏，有的還到游客的餐桌前以民歌演唱或說(shuō)吉祥話以勸客飲酒，使民俗藝術(shù)表演成為商業(yè)活動(dòng)的一個(gè)部分。另外，民俗藝術(shù)的一些技藝在商業(yè)活動(dòng)中擴(kuò)大了演示的空間，例如，當(dāng)場(chǎng)表演人物剪影，捏泥像，雕木像，表演編草蟲、打繩結(jié)、塑面人、吹糖塑等，加上舞龍、舞獅等室外的開場(chǎng)表演，民俗藝術(shù)在當(dāng)今的商業(yè)活動(dòng)中有了廣泛的應(yīng)用。這既反映了民俗藝術(shù)的堅(jiān)韌活力，又表明它對(duì)經(jīng)濟(jì)商賣要素的接納和化用。

（三）審美教育要素

民俗藝術(shù)在傳承與應(yīng)用中除了滿足庶民們的生活需要，還具有審美的功用，并能服務(wù)于藝術(shù)教育，成為藝術(shù)審美與教育的重要材料。民俗藝術(shù)的教育主要在作品展示、藝吧教室、學(xué)校教育等層面展開。民俗藝術(shù)的作品展示，包括各地民俗博物館和民俗藝術(shù)館的定點(diǎn)的、常規(guī)的陳列，也包括在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程中為促進(jìn)普查、擴(kuò)大宣傳、推介經(jīng)驗(yàn)所進(jìn)行的相關(guān)作品的巡展，還包括為了繁榮地域文化和推進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展所舉辦的相關(guān)博覽會(huì)，諸如，江蘇省舉辦的“東方工藝美術(shù)之都博覽會(huì)”，浙江省舉辦的“中國(guó)民間藝人節(jié)”，等等。這些活動(dòng)不只是民俗藝術(shù)品的展示或展銷，也對(duì)一般民眾發(fā)揮著審美與教育的功用，促進(jìn)著民俗藝術(shù)的當(dāng)代傳承。它們普及民俗藝術(shù)知識(shí)，提供傳習(xí)的范例，推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，強(qiáng)化了傳承與保護(hù)的意識(shí)，構(gòu)成了民俗藝術(shù)教育的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。民俗藝術(shù)的藝吧教室，旨在教習(xí)民俗藝術(shù)某些門類的技法藝能，以動(dòng)手習(xí)作的方式讓青少年積累美感體驗(yàn)，培養(yǎng)對(duì)民俗藝術(shù)的真情實(shí)感，從而持久的推進(jìn)其傳承。這類藝吧教室有學(xué)習(xí)陶藝的陶吧，學(xué)習(xí)紫砂工藝制作的紫砂陶吧，有學(xué)習(xí)剪紙、折紙和紙?jiān)妓嚨募埞し?，有學(xué)習(xí)雕刻、裝配和木工工具使用的木工坊等。這些教習(xí)性的藝吧既是作坊，也是教室；既忙制作，又兼教育。它們提供了實(shí)踐型教學(xué)的場(chǎng)地，又有從藝人員的指導(dǎo)，開辟了藝術(shù)教育的第二課堂，在民俗藝術(shù)的傳承中顯示出教育的要素。

民俗藝術(shù)的學(xué)校教育是傳承人、愛好者和研究者培養(yǎng)的最重要的方式之一。在一些中小學(xué)開設(shè)的手工課和社會(huì)實(shí)踐課以學(xué)習(xí)某一民俗藝術(shù)品的制作為主，也請(qǐng)有一定理論基礎(chǔ)和豐富實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的老藝人授課，民俗藝術(shù)“進(jìn)校園”在注意文化保護(hù)的今天已成為比較普遍的現(xiàn)象。高等教育中的民俗藝術(shù)課程，旨在培養(yǎng)從事民俗藝術(shù)研究與應(yīng)用的專業(yè)人才，包括碩士生和博士生的專業(yè)課程，也包括針對(duì)設(shè)計(jì)學(xué)、美術(shù)學(xué)、旅游學(xué)、建筑系等學(xué)科的公共課開設(shè)。民俗藝術(shù)為高校的藝術(shù)學(xué)教育提供了新的方向和領(lǐng)域，同時(shí)，高校的教學(xué)與研究也提升了民俗藝術(shù)的地位，在指導(dǎo)其發(fā)展繁榮中凸顯了它的傳承要素。