導(dǎo)語(yǔ)：物質(zhì)空間與藝術(shù)空間研究一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要:中原地區(qū)是我國(guó)廟會(huì)文化的代表性地區(qū)。廟會(huì)文化歷史悠久，分布廣泛?？？h正月古廟會(huì)是中原古廟會(huì)的典型代表。廟會(huì)以道教和民間信仰為基礎(chǔ)生成廟會(huì)物質(zhì)空間，在民眾的參與下演化為藝術(shù)空間。民眾在廟會(huì)活動(dòng)中進(jìn)行藝術(shù)與商貿(mào)的活動(dòng)，形成區(qū)域性的文化行為有助于人們?cè)鰪?qiáng)文化的自信心，加強(qiáng)人與環(huán)境之間的聯(lián)系與羈絆。

關(guān)鍵詞:?？h古廟會(huì);物質(zhì)空間;藝術(shù)

本文所談中原地區(qū)指以黃河中下游為中心，包括河南、陜西、山東、山西南部及河北南部的部分地區(qū)。關(guān)于中原地區(qū)廟會(huì)文化的研究，高有鵬《廟會(huì)與中國(guó)文化》①對(duì)于中原地區(qū)的主要代表性廟會(huì)論述頗詳細(xì)，書中強(qiáng)調(diào)了廟會(huì)的信仰屬性和物質(zhì)屬性，但忽視了廟會(huì)與民間藝術(shù)之間的深刻聯(lián)系。廟會(huì)不僅是承載信仰的精神空間和物資交換的物質(zhì)空間，同時(shí)也是民間藝術(shù)的創(chuàng)作空間和表達(dá)空間。本文的重點(diǎn)就是探討廟會(huì)這一藝術(shù)空間的生成及其與物質(zhì)空間、精神空間的互動(dòng)關(guān)系。

一、中原古廟會(huì)民間藝術(shù)存在的物質(zhì)空間

任何的藝術(shù)形式發(fā)生都與地方背景有著密切的聯(lián)系，是在歷史規(guī)定的自然環(huán)境下產(chǎn)生的，“尤其是民間藝術(shù)，它主要是受地緣關(guān)系制約的一種區(qū)域性審美形式”②，所謂的地緣就是指特定環(huán)境下的文化結(jié)構(gòu)，這種結(jié)構(gòu)或關(guān)系決定了一定區(qū)域或人群對(duì)于社會(huì)、自然和藝術(shù)的文化內(nèi)涵和審美，因此，民間藝術(shù)所能夠發(fā)生的物質(zhì)空間結(jié)構(gòu)決定了藝術(shù)的形式和內(nèi)容，有什么樣的物質(zhì)環(huán)境，就會(huì)產(chǎn)生什么樣的藝術(shù)。中原地區(qū)是中國(guó)古代文明的發(fā)源地之一，民間藝術(shù)和民俗活動(dòng)十分豐富，并廣泛存在于日常生活當(dāng)中，而廟會(huì)活動(dòng)就是民間藝術(shù)和民俗活動(dòng)的完美結(jié)合場(chǎng)所。我們可以浚縣正月古廟會(huì)為例來分析中原古廟會(huì)中物質(zhì)空間和藝術(shù)空間的關(guān)系?？？h古廟會(huì)是我國(guó)北方目前歷史最久的廟會(huì)之一。距今至少有六七百年的歷史。廟會(huì)主要圍繞于浚縣城內(nèi)的火神廟及兩山廟觀展開?？？h浮丘、大伾兩山海拔僅一百余米，但兩山佛寺道觀星羅棋布，自北魏時(shí)期開鑿大石佛開始，歷朝歷代都曾在這里修建廟宇，正是這些歷代修建的宗教場(chǎng)所，為古廟會(huì)的各種信徒提供了祭祀的空間場(chǎng)所。?？h古廟會(huì)既是橫跨山西、陜西、山東、河南四省的民間信仰中心，也是民間藝術(shù)形式較為集中的地區(qū)，其廟會(huì)活動(dòng)空間有以下特點(diǎn)。第一，廟會(huì)活動(dòng)的主要活動(dòng)場(chǎng)所都是圍繞著廟宇而展開的，正月古廟會(huì)主要圍繞?？h的火神廟及兩山廟觀以及其他廟宇。如大伾山的寺廟主要有建于北魏太和年間的天寧寺，供奉的是彌勒佛;建于北宋太平興國(guó)年間的太平興國(guó)寺，供奉三世佛;建于宋代的豐澤廟，供奉祈雨的龍王;建于元代的觀音寺，供奉觀音;約建于明代早期的天齊廟，供奉東岳大帝;建于清代康熙年間的呂祖祠，供奉呂洞賓;建于清代的禹王廟，供奉大禹;建于清代的玉皇廟，供奉玉皇大帝等。浮丘山上主要的廟宇有建于唐代的千佛寺，留存有唐代佛像石窟;建于元代的神霄宮，供奉圣母;建于明代的城隍廟，供奉城隍;建于明代的碧霞宮，供奉碧霞元君。此外，還有關(guān)帝廟，觀音廟等。眾多的廟宇為人們提供了良好的祭祀場(chǎng)所，如今我們僅能從各個(gè)寺廟遺留的碑刻中，窺得當(dāng)時(shí)祭祀活動(dòng)的盛況。第二，街道表演也是廟會(huì)藝術(shù)表演的重要場(chǎng)所?？？h正月廟會(huì)期間的藝術(shù)展演活動(dòng)主要集中在每年的正月初八、初九、十五、十六四天，正月初八及正月十五，是各個(gè)村落或街道社區(qū)對(duì)自身所在區(qū)域的神靈進(jìn)行祭祀活動(dòng)，如善堂鎮(zhèn)小王莊會(huì)在正月初八這一天進(jìn)行對(duì)東岳大帝的祭祀活動(dòng)，祭祀活動(dòng)期間，人們盛裝出行，由會(huì)社組織進(jìn)行秧歌、二鬼打架、大頭舞等文藝活動(dòng)，走街串巷，最終抵達(dá)位于村子?xùn)|側(cè)的東岳大帝廟，并在廟門前進(jìn)行表演，直至傍晚結(jié)束。而在古城內(nèi)的居民，則在這一天舉行盛大的火神祭祀活動(dòng)，火神信仰在整個(gè)豫北地區(qū)十分盛行，祭祀時(shí)間大多是正月初七至正月二十九之間，在?？h，每年的正月初八是祭祀火神的節(jié)日，清嘉慶七年的《?？h志》中有記載:“祀火神，游人更眾，雜邏街路間?！雹墼诳？h志的城池圖中也明確地標(biāo)出了火神廟的位置，現(xiàn)在在浚縣縣城中就有火神廟近十處，幾乎內(nèi)城中每處街道或社區(qū)都有火神廟存在。在這一天，數(shù)十個(gè)會(huì)社共同在街道中表演，不同的是，在抵達(dá)火神廟后，要將火神“請(qǐng)”回自己所在的街道，并搭建火神棚，直至正月結(jié)束，再將火神送回火神廟。這一活動(dòng)的主要展演場(chǎng)所是在街道之內(nèi)，是人們的日常生活的場(chǎng)所，表演內(nèi)容也與廟觀的神圣場(chǎng)所不同，更加貼近人們的生活環(huán)境，表演內(nèi)容和形式的娛樂性大于本身的祭祀性質(zhì)，妝容和打扮也更加隨意。古城內(nèi)街道中的民間藝術(shù)展演主要在?？h古城內(nèi)的東、西、南、北四街及古城東側(cè)的伾浮路上進(jìn)行，演出時(shí)各個(gè)會(huì)社從自己所在的社區(qū)或街道出發(fā)，沿街表演，并在古城正中的文治閣會(huì)集并停留，各會(huì)社在文治閣的表演30分鐘左右，隨后穿城而過，在正街內(nèi)全部表演完成后各自返回所在街道社區(qū)。街道與廟觀是?？h民間藝術(shù)的核心展演空間，但兩者在空間上與性質(zhì)上都有著一定的區(qū)別，廟宇是神靈的居所，而街道是人類生活的主要環(huán)境，從街道到廟宇就是從娛人到娛神的過程，每當(dāng)要在廟觀表演前，當(dāng)?shù)厝丝倳?huì)先在街道中進(jìn)行展演，正月初八是這樣，正月十五也是如此，一方面是因?yàn)閭鹘y(tǒng)的祭祀火神活動(dòng)，另一方面也是在正式敬神之前的演習(xí)，只有人民群眾喜聞樂見，才能討得神靈的歡心。隨著時(shí)代的發(fā)展，在不同時(shí)期的人們會(huì)有不同的精神需求，這些需求集中體現(xiàn)在了廟宇的興建和香火的旺盛程度上，浚縣的古廟會(huì)活動(dòng)長(zhǎng)達(dá)一個(gè)月之久，主要就是圍繞著兩山的寺廟來進(jìn)行，由于文獻(xiàn)資料匱乏，我們無法斷定除了現(xiàn)在所能看到的碧霞宮和呂祖祠有社火活動(dòng)外，在其他的廟宇中是否曾經(jīng)有過社火活動(dòng)，但這些廟宇的存在，廟會(huì)活動(dòng)提供了更廣大的平臺(tái)，滿足了不同人群的精神需求，無論你是何種宗教信仰，無論你有怎樣的需求要祈求神靈，在這里總能找到相對(duì)應(yīng)的活動(dòng)場(chǎng)所，從而吸引更多的香眾，而廟宇是所有廟會(huì)活動(dòng)的根源，眾多的廟宇擴(kuò)大了?？h廟會(huì)的影響，為?？h古廟會(huì)的傳承與發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的環(huán)境基礎(chǔ)。

二、中原古廟會(huì)中民間藝術(shù)與藝術(shù)群體構(gòu)成

?？h民間藝術(shù)表演的種類繁多，幾乎涵蓋北方民間廟會(huì)的所有傳統(tǒng)項(xiàng)目，如高蹺、舞龍、舞獅、花船、竹馬、二鬼打架、大頭乖乖、頂燈、抬老四、盤鼓等，也有部分現(xiàn)代元素的表演，如廣場(chǎng)舞、軍樂隊(duì)等。而參與表演的人群則主要是當(dāng)?shù)厝罕娮园l(fā)參與，自行結(jié)為會(huì)社?？？h古廟會(huì)中的民間藝術(shù)參與者分為兩類:群體和個(gè)體，兩類人群分工各有不同，藝術(shù)群體主要參與廟會(huì)活動(dòng)中的藝術(shù)表演，而個(gè)體藝術(shù)行為則主要體現(xiàn)在手工藝上?？？h古廟會(huì)中的民間藝術(shù)表演群體主要是民間會(huì)社，?？h民間藝術(shù)表演會(huì)社在組織構(gòu)成上有三種形式:第一是一定區(qū)域內(nèi)有共同信仰的人的自由結(jié)合，如大伾山天寧寺大雄殿的《朝山進(jìn)香碑記》④就反映了會(huì)社是如何組成的:“直隸大名府魏縣各村不同人氏，現(xiàn)在方里集四散居住，上奉泰山娘娘尊神，由來久矣。天下廟而祀者不知凡幾。其奔波恐后，潔誠(chéng)告處，香火絡(luò)繹不絕者，泰安而外，大伾為最。茍非威靈感應(yīng)，維岳降祥，何以使人崇奉若斯之盛邪?歡忻鼓舞，朝山進(jìn)頂者，直省概不乏人，而垂久志誠(chéng)，類多刻石以記。是以吾魏方里一鎮(zhèn)及鄰近村莊，聞風(fēng)入會(huì)，后先繼香。男婦百十余人，相沿有余歲。在前屢有碑記，現(xiàn)在仍與攜石。難辭會(huì)首之屬，自愧悝鄙之句，爰是薰沐拈筆，敬書會(huì)眾名數(shù)，繕寫年月以志不朽云爾?！币粋€(gè)縣內(nèi)，雖然人們四散居住，但共同信仰泰山神，因此組成了會(huì)社。這種形式的會(huì)社也是先存民間會(huì)社的主要形式。第二種是以社會(huì)交際圈為基礎(chǔ)組成的會(huì)社，如浮丘山碧霞宮的《常香會(huì)善信題名碑記》⑤中記載:“?？h南關(guān)內(nèi)韓應(yīng)龍母林氏者，性秉懿微，樂蠲好善，約閨閫淑媛二百余眾，于天仙圣母碧霞元君神廟點(diǎn)常香會(huì)，繼十余年而未有已也?！边@個(gè)會(huì)社主要由女性組成，會(huì)社內(nèi)的成員也大都是以會(huì)首為中心朋友閨蜜。第三種是以家族或宗族為單位組成的會(huì)社，這類會(huì)社在古代祭祀活動(dòng)中最為常見，如浮丘山碧霞宮的《十王圣會(huì)四年完滿碑記》⑥中記載:“而邑東張耀祖一會(huì)，父子相承，祖孫相繼，已歷七十余載?！彪S著社會(huì)的發(fā)展，鄉(xiāng)土文化的橫向聯(lián)系加深，在新的社會(huì)觀念的沖擊下，這類以家族或宗族為單位的會(huì)社逐漸減少，現(xiàn)存的少量這類會(huì)社基本不再參與廟會(huì)中的社火表演。隨著基層鄉(xiāng)邑之間宗族觀念的淡化，及人們生產(chǎn)生活環(huán)境的變化，現(xiàn)如今的?？h會(huì)社主要以社區(qū)、街道、自然村落為單位組成，以家族為主的會(huì)社幾乎消失不見，即便有也不再參與廟會(huì)中的民間表演活動(dòng)。而隨著宗族關(guān)系為紐帶的會(huì)社消失，以生活地區(qū)為單位的會(huì)社的興起，會(huì)社的組織及表演方式也發(fā)生了改變。每年的社火表演基本上家家都會(huì)出人，大人、小孩全家出動(dòng)。全民參與的社火表演不僅反映了村民對(duì)社火晚會(huì)的熱愛，也反映了村民對(duì)社神、火神的崇拜以及景仰之情。個(gè)體的手工藝者主要通過在廟會(huì)期間售賣手工藝品的形式參與到廟會(huì)活動(dòng)中來，如人們所熟知的?？h泥咕咕，就是人們將泥巴捏制成人物、飛禽、走獸等不同形態(tài)，代表不同的寓意，其中最著名的當(dāng)屬鳥類泥咕咕，在當(dāng)?shù)?，婦女們將鳥形“泥咕咕”稱為“咕咕雞兒”，婦女們?cè)谮s廟會(huì)期間，會(huì)大量購(gòu)買“咕咕雞兒”，用于分發(fā)給討要玩具的小孩，當(dāng)小孩們得到“泥咕咕”后，就會(huì)唱“給個(gè)咕咕雞兒，生兒又生孫兒”的兒歌，借此祈求生育?？？h的藝術(shù)會(huì)社廣泛分布于轄區(qū)內(nèi)的各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落，如楊玘屯的泥咕咕，毛村的木制兵器玩具，東宋莊的泥皮老虎等，大多是以村落中家庭作坊的生產(chǎn)方式為主，在?？h當(dāng)?shù)丶爸苓叾加休^好的口碑，現(xiàn)在也逐漸成為?？h當(dāng)?shù)氐奈幕罚鴤€(gè)人或工作室的工藝品，由于制作精美，風(fēng)格獨(dú)特，近年也逐漸興起，并占有一定的市場(chǎng)，大多集中在縣城，如國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目泥塑的代表性傳承人王學(xué)峰，由于其制作的泥咕咕風(fēng)格獨(dú)特，擅長(zhǎng)捏制由小件組成的群像，曾多次獲得國(guó)內(nèi)外大獎(jiǎng)。其余還有數(shù)十位的手工藝大師，都各自形成了自己的品牌。自改革開放以來，人們的品牌意識(shí)提升，而這些眾多的品牌都更加有利于提升?？h自身的文化品牌。

三、?？h古廟會(huì)物質(zhì)空間與藝術(shù)空間的互動(dòng)

浚縣的古廟會(huì)以固定的季節(jié)、固定的日期，舉行對(duì)神靈的祭祀活動(dòng)，使當(dāng)?shù)丶爸苓叺貐^(qū)對(duì)于神靈的崇拜者在同一時(shí)間，自發(fā)前來朝拜，而?？h的廟宇、神靈眾多，完全滿足不同宗教、不同信仰的人群，擴(kuò)大了香客的基礎(chǔ)，使得在正月期間人流量爆增，形成全民參與的民俗活動(dòng)。這種環(huán)境為民間藝術(shù)提供了廣闊的物質(zhì)空間?？？h的民間藝術(shù)形式種類繁多，如果將民間藝術(shù)從創(chuàng)作者的角度進(jìn)行劃分，可以分為三大類，一類是以人們的日常生活為創(chuàng)作動(dòng)力，這類創(chuàng)作者大多以農(nóng)民為主，作品如刺繡、縫紉等，以生活需求為主，另一類為手工業(yè)者或民間藝人，這類創(chuàng)作者大多不以務(wù)農(nóng)為主，以某種手藝為主要生計(jì)，如鑄造、雜耍等，還有一類則是出于對(duì)神靈的信仰或有求于神靈而進(jìn)行娛神活動(dòng)的群體。這些民間藝術(shù)創(chuàng)作基本上只在廟會(huì)活動(dòng)中進(jìn)行集中的展演，換言之，脫離了廟會(huì)這一民俗活動(dòng)，許多的民間藝術(shù)形式也就不復(fù)存在，而許多的民間藝術(shù)形式正是由于這些民俗活動(dòng)而存在，廟會(huì)中的民間藝術(shù)正是人們通過藝術(shù)的形式來參與廟會(huì)活動(dòng)的。是人們的參與使得這些傳統(tǒng)的藝術(shù)形式有了生機(jī)。民間藝術(shù)對(duì)于大多數(shù)創(chuàng)作者或表演者來說，首要屬性是滿足自我的生活、生存需求。因此，民間藝術(shù)的原發(fā)動(dòng)力是自我滿足，其次才是精神傳達(dá)。但無論其以何種目的進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，一定受限于人們對(duì)于物質(zhì)世界的認(rèn)識(shí)及未知世界的想象，而廟會(huì)活動(dòng)就是集世俗生活和精神生活于一體的完美場(chǎng)所。廟會(huì)為民間藝術(shù)提供廣闊的物質(zhì)空間，其形式多樣，作用也比較明顯。廟會(huì)中的民間藝術(shù)表演的一個(gè)重要特點(diǎn)是娛樂性，在民間藝術(shù)的表演中，人們往往不會(huì)在意表演者的形式或形態(tài)，而是更關(guān)注于角色背后的故事或內(nèi)涵，甚至于許多的民間藝術(shù)表演有很大的即興成分，如高蹺表演中的“趕驢”節(jié)目，表演時(shí)的內(nèi)容主要以表現(xiàn)驢子不聽趕驢人的使喚，而趕驢人在表現(xiàn)生氣的過程中，基本都是依靠即興表演，因此雖然當(dāng)?shù)氐母哕E隊(duì)伍較多，家家都有“趕驢”節(jié)目，但每個(gè)演員的表現(xiàn)都不相同，有些為了調(diào)動(dòng)觀眾的氣氛，與觀眾進(jìn)行互動(dòng)，甚至不惜破壞整個(gè)節(jié)目的結(jié)構(gòu)，都沒有一個(gè)故事的發(fā)生過程，就直接跳到觀眾喜愛的驢子戲耍趕驢人的部分，這個(gè)節(jié)目才成為當(dāng)?shù)厝俗钕矚g的項(xiàng)目。民間藝術(shù)表演也會(huì)通過諷刺的手法表達(dá)情感，讓觀眾們發(fā)笑，如抬老四表演，由三人組成，兩人抬著一根四五米長(zhǎng)的木樁，木樁中間坐著一名穿清代官員衣服的丑角，這名丑角就叫老四，表演時(shí)抬杠者不斷走動(dòng)，木杠不斷起伏，木杠上的老四就做出各種滑稽的動(dòng)作，并且三名演員在一起不斷說話互動(dòng)，如抬杠者會(huì)問老四:“老四喝茶不喝茶?”老四回答:“不喝茶，不喝茶，拿起糞叉剔剔牙!”再問:“老四喝酒不喝酒?”答:“不喝酒，不喝酒，拿到銀錢我就走!”等等。這種社火表演主要用來諷刺那些敲詐和魚肉百姓的貪官污吏，整個(gè)表演活潑生動(dòng)，總能引起圍觀群眾的一陣哄笑。在傳統(tǒng)的?？h古廟會(huì)活動(dòng)中，求子無疑是人們參加這一活動(dòng)的重要?jiǎng)恿Γ诳？h，幾乎所有的神靈都有送子的功能，從兩山留存的大量明清碑刻也證明了這一點(diǎn)，而由求子活動(dòng)衍生出的藝術(shù)活動(dòng)自然不少。如浚縣泥塑“泥咕咕”本身的創(chuàng)作與銷售幾乎與審美無關(guān)，每年的浚縣正月廟會(huì)期間，許多農(nóng)村婦女會(huì)大量的購(gòu)買這種泥質(zhì)玩具，因?yàn)樗齻冎?，在趕廟會(huì)時(shí)總會(huì)遇到許多兒童索要玩具，“給個(gè)咕咕雞兒，生子又生孫兒”，當(dāng)孩子的歌謠響起時(shí)，對(duì)于婦女們來說就獲得了一種祝福，并愉快地將“泥咕咕”分發(fā)給孩童，這樣一個(gè)過程使得“泥咕咕”的意義被擴(kuò)展和升華了，簡(jiǎn)單的一個(gè)泥塑玩具，被賦予了祈子的含義，并從兒童那里交換到了婦女所希望的祝愿。

四、結(jié)語(yǔ)

?？h古廟會(huì)雖然只是發(fā)生在河南、河北、山西三省交界地區(qū)的古廟會(huì)，但是由于其輻射效應(yīng)，可視為中原地區(qū)古廟會(huì)的一個(gè)縮影。俗語(yǔ)常說:“十里不同風(fēng)，百里不同俗?！本褪菍?duì)古廟會(huì)物質(zhì)空間的高度概括。中原地區(qū)在數(shù)千年的發(fā)展過程中，自然條件發(fā)生了一定的變化，但并未發(fā)生反轉(zhuǎn)性的質(zhì)變，從物質(zhì)空間的角度，民間藝術(shù)生存空間依然廣大，只是人們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大改變，廟會(huì)民間藝術(shù)作為一種文化行為，人們參與其中的意圖與方式發(fā)生了變化，將廟會(huì)民間藝術(shù)上升到文化高度，創(chuàng)造新的語(yǔ)境，尋求整體和全局的意義與結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)化，才能讓民間藝術(shù)煥發(fā)出新的活力。

作者:邢涵 單位:東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院