導(dǎo)語：東西方馬克思主義哲學(xué)思想論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

在社會歷史發(fā)生了重大變化的20世紀(jì)中，特別是二戰(zhàn)結(jié)束以來的半個世紀(jì)中，馬克思主義哲學(xué)在世界范圍內(nèi)獲得了前所未有的發(fā)展。按照德國馬克思主義理論家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學(xué)在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展政治活動的理論基礎(chǔ)，而是已經(jīng)成為一種廣泛的文化現(xiàn)象，它成了對世界發(fā)展進(jìn)程產(chǎn)生巨大影響的力量。

然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯(lián)東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產(chǎn)主義運動中又一次面臨著新的挑戰(zhàn)。馬克思主義影響力在前蘇聯(lián)東歐和西歐地區(qū)的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產(chǎn)生憂患和危機(jī)意識；同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發(fā)展。鑒于這樣一種事實，正確認(rèn)識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現(xiàn)形態(tài)和內(nèi)容的差異，大力倡導(dǎo)和實現(xiàn)東西方馬克思主義哲學(xué)思想的互補，成為我們發(fā)展馬克思主義的一種重要手段和任務(wù)，其理論與現(xiàn)實意義是巨大的。

一、分野的淵源與原因

從20世紀(jì)馬克思主義的發(fā)展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方經(jīng)濟(jì)文化比較落后國家的思想文化傳統(tǒng)和民族特點的列寧主義路線；一條則是著重反映了西方發(fā)達(dá)資本主義國家的思想文化傳統(tǒng)的“西方馬克思主義”哲學(xué)思想。那么，同樣是對馬克思主義經(jīng)典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和方法論的運用，為什么會產(chǎn)生兩種不同的情況和結(jié)果呢？根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的實踐需要。

在東方無產(chǎn)階級革命實踐中，列寧、斯大林、等革命領(lǐng)袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結(jié)合，闡發(fā)了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學(xué)觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質(zhì)觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重分析一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學(xué)思想的產(chǎn)生。

首先應(yīng)當(dāng)明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀(jì)馬克思主義在西方的發(fā)展表現(xiàn)出了復(fù)雜的態(tài)勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義研究辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照目前我國學(xué)術(shù)界和理論界主流的認(rèn)識，“西方馬克思主義”是指區(qū)別于“新馬克思主義”和“馬克思學(xué)”的一個概念，主要是反映20年代出現(xiàn)的西方馬克思主義先驅(qū)者的思想和經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)發(fā)展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學(xué)派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發(fā)的。

“西方馬克思主義”的產(chǎn)生，是與十月革命勝利之后國際共產(chǎn)主義運動的復(fù)雜狀況密切相關(guān)的。佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中曾對“西方馬克思主義”產(chǎn)生的社會歷史背景和理論傳統(tǒng)作了較為系統(tǒng)的分析。他認(rèn)為，社會主義革命在俄國的勝利和在俄國之外的失敗，以及蘇聯(lián)在社會主義革命和建設(shè)過程中出現(xiàn)的一系列嚴(yán)重問題，是整個“西方馬克思主義”理論傳統(tǒng)的共同背景。十月革命的結(jié)果，誕生了世界上第一個社會主義國家。但是，在德國、奧地利、匈牙利和意大利等歐洲地區(qū)爆發(fā)的大革命浪潮卻在帝國主義反動勢力的殘酷鎮(zhèn)壓下相繼失敗了。失敗的原因是多方面的：由于國際反動勢力對社會主義蘇聯(lián)的包圍，使它無法對這些國家的無產(chǎn)階級起義施以直接的影響；由于這些國家的工人階級政黨不夠成熟，它們對發(fā)動革命的主觀條件認(rèn)識和準(zhǔn)備不足；等等。但是，更為根本的原因則在于，這些國家的資產(chǎn)階級力量十分強大、穩(wěn)定，即使在面臨嚴(yán)重的情況下，也仍比工人階級占優(yōu)勢，這是革命失敗的客觀原因。

實踐上的挫折向人們提出了嚴(yán)峻的理論問題。馬克思恩格斯曾斷言，社會主義革命將在西歐發(fā)達(dá)的、因而也是階級斗爭尖銳的資本主義國家同時取得

勝利。而事實卻相反，社會主義革命首先在帝國主義最薄弱的環(huán)節(jié)取得勝利。那么，西方革命道路和前途到底如何，不能不迫使一些馬克思主義者重新進(jìn)行獨立的思考。同時，列寧逝世后，斯大林領(lǐng)導(dǎo)蘇聯(lián)人民取得了一系列成就。但是，無論在國內(nèi)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和政治生活中，還是在國際共產(chǎn)主義運動的戰(zhàn)略策略上；無論在理論上，還是在實踐上，斯大林都犯了一些不容忽視的嚴(yán)重錯誤。尤其是肅反擴(kuò)大化，使廣大人民的人身自由受到威脅和損害；官僚主義和專制主義作風(fēng)的滋長使社會主義民主遭到極大的踐踏。由此，實踐上的這些錯誤加之理論上的某些僵化與教條主義現(xiàn)象，使西方的一些馬克思主義者對蘇聯(lián)的社會主義道路和模式心存憂慮望而生畏。

對實踐的嚴(yán)厲批評、在理論上的試圖反思及其對馬克思主義的重新理解，成為他們研究的出發(fā)點和內(nèi)容。應(yīng)當(dāng)看到，“西方馬克思主義”的先驅(qū)盧卡奇、科爾施和葛蘭西最初與列寧一樣，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際理論家——伯恩施坦和考茨基的“機(jī)構(gòu)決定論”和宿命主義的庸俗化傾向。然而，同樣的批判、同樣源于經(jīng)典理論，卻產(chǎn)生了不同的觀點和理解，進(jìn)而產(chǎn)生了分野現(xiàn)象。

按照本·阿格爾在其《西方馬克思主義概論》一書中的分析，他認(rèn)為，實際上列寧與第二國際的理論家都對馬克思主義作了機(jī)械論和決定論的解釋。而只有“西方馬克思主義”的先驅(qū)才恢復(fù)了馬克思主義辯證法，暴露了馬克思主義的黑格爾根源。他還認(rèn)為，由于盧卡奇、柯爾施圍繞馬克思早期著作中發(fā)現(xiàn)的異化理論和創(chuàng)造性實踐的思想，揭示了馬克思主義所具有的黑格爾根源，并使之充滿活力，因而就能恢復(fù)馬克思主義解放理論的辯證法基礎(chǔ)，而又不使馬克思主義的社會主義變革理論唯心主義化。相反，第二國際理論家把馬克思主義解釋成為一種自然科學(xué)式的所謂的“科學(xué)社會主義”；而在蘇聯(lián)卻形成了極權(quán)主義，這種極權(quán)主義企圖通過犧牲工人和農(nóng)民的利益，強行推行工業(yè)化和資本積累的方式來“加速”歷史進(jìn)程。從這樣一種事實出發(fā)，“西方馬克思主義者”開始在哲學(xué)上既反對第二國際的理論觀點，也開始反對共產(chǎn)國際、尤其是布哈林等人的機(jī)械唯物主義；在政治理論上，則深受羅莎·盧森堡等人的影響，開始反對列寧主義和斯大林模式。對此，它從一開始也就受到來自所謂“正統(tǒng)馬克思主義”的蘇聯(lián)的批評和攻擊，被視為“異端”和“修正主義”。

在經(jīng)過了“西方馬克思主義”的第一代人物之后，在德國又出現(xiàn)了使“西方馬克思主義”達(dá)到高峰的法蘭克福學(xué)派。他們闡發(fā)了與東方馬克思主義哲學(xué)有不同特點的“西方馬克思主義”的哲學(xué)觀點，其具體原因有：

第一，“西方馬克思主義者”面對無產(chǎn)階級革命主觀要求減低、革命意識弱化的現(xiàn)實，對無產(chǎn)階級革命的主體意識、主體能動性、價值選擇、社會心理結(jié)構(gòu)、大眾文化、本能沖動等主體因素進(jìn)行了深入的研究，闡述了大量的關(guān)于主體性問題的哲學(xué)觀點，試圖尋求喚醒無產(chǎn)階級革命意識的途徑。這種探討雖有一定的開拓性意義，但也走上了重主體性而忽視客體性的道路。

第二，在西方無產(chǎn)階級革命沒有成功，無產(chǎn)階級始終作為被統(tǒng)治者的條件下，以無產(chǎn)階級理論和革命家自居的“西方馬克思主義者”，站在資本主義社會統(tǒng)治者的對立面，對資本主義持批判否定態(tài)度。他們反對哲學(xué)理論體系化，反對把哲學(xué)作為意識形態(tài)僵化起來，堅持哲學(xué)理論的動態(tài)性，把哲學(xué)理論的闡發(fā)同對社會現(xiàn)實的批判結(jié)合起來，強調(diào)辯證法的否定性。顯然，這與東方馬克思主義哲學(xué)作為意識形態(tài)的肯定和維護(hù)性特點相比較，是有著較大差異的。根本上，這是由于其哲學(xué)思想在兩種社會制度中的地位不同所決定的。

第三，“西方馬克思主義者”在當(dāng)代資本主義工業(yè)社會異化現(xiàn)象嚴(yán)重的情況下，反對實證主義對現(xiàn)實所持的消極順應(yīng)態(tài)度，提倡高于實證的辯證思維，發(fā)揚超越現(xiàn)實的浪漫主義。他們在理論上注重哲學(xué)思辨，反對實例的通俗化證明。他們中的大部分都注重馬克思主義哲學(xué)同其他哲學(xué)思潮的結(jié)合，如對現(xiàn)象學(xué)、存在主義、精神分析學(xué)、結(jié)構(gòu)主義、實證主義、分析哲學(xué)等哲學(xué)思潮的大量吸收，都深化了對馬克思主義哲學(xué)的研究和發(fā)展。這種理論思辨性與東方馬克思主義哲學(xué)的通俗實證性又是不同的。

第四，東西方馬克思主義哲學(xué)的形成在受其革命實踐特殊性決定的同時，對馬克思和恩格斯不同時期著作的重視與關(guān)注，也是其出現(xiàn)不同理解的重要原因。概括地說，在馬克思和恩格斯之后，列寧、斯大林、等人基本上沒有見到或注意研究馬克思的早期著作或手稿，他們的大部分哲學(xué)觀點是從馬克思、恩格斯的中晚期著作中繼承過來的。值得注意的是，恩格斯中晚期著作從偏重客體性方面對馬克思主義內(nèi)容的界定，不可避免地給后來的馬克思主義者帶來了巨大的影響，由此線索和內(nèi)容出發(fā)，從而形成了東方馬克思主義哲學(xué)偏重客體性的特點。

而“西方馬克思主義者”卻是從1932

年發(fā)表的馬克思的早期著作《1884年經(jīng)濟(jì)學(xué)——哲學(xué)手稿》出發(fā)，來重新研究和闡發(fā)馬克思主義理論，并以此作為批判地研究現(xiàn)實問題的重要理論依據(jù)。他們反對東方馬克思主義哲學(xué)只看到社會發(fā)展的根據(jù)、規(guī)律、關(guān)系、結(jié)構(gòu)等客體性問題，主張高揚哲學(xué)對象的主體性，從而形成了與東方馬克思主義哲學(xué)不同的理論特色。

二、表現(xiàn)形態(tài)與內(nèi)容的差異

應(yīng)當(dāng)看到，東西方馬克思主義都高度重視辯證法，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際的機(jī)械決定論和庸俗化傾向，在揭露資本主義本質(zhì)，反對社會主義道路的某種僵化模式等方面也是一致的。但是，由于各自的社會歷史條件、思想文化傳統(tǒng)和民族特點的差異，對馬克思主義的基本理論也會形成各種不同的理解和應(yīng)用。

從表現(xiàn)形態(tài)來看，東方馬克思主義從列寧開始，經(jīng)過斯大林、的發(fā)展，形成了一元的、單線式的以領(lǐng)袖人物著作為代表的以意識形態(tài)為特點的思想；而“西方馬克思主義”卻并未形成一個統(tǒng)一的學(xué)派或思潮，它是一個包括了各種不同的理論傾向和流派的混合體。由表現(xiàn)形態(tài)的不同，也決定了內(nèi)容的差異：

第一，在歷史觀方面，“西方馬克思主義”以人本主義為主流的派別，與東方馬克思主義把社會歷史問題歸結(jié)到生產(chǎn)力與階級斗爭上不同，它們往往把社會歷史問題歸結(jié)到人的本身上，強調(diào)從人出發(fā)，以人為重心；并且與列寧為代表的東方馬克思主義把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾以及由此產(chǎn)生的階級矛盾看成歷史的推動力不同，它們往往把異化和異化的揚棄看作是歷史發(fā)展的基本推動力；

第二，在革命觀方面，西方馬克思主義一般否認(rèn)通過暴力革命奪取政權(quán)的必要性，它們強調(diào)總體性、全面性的革命，并更為注重階級意識、大眾文化和日常生活方式的革命；在社會歷史發(fā)生了重大變化的20世紀(jì)中，特別是二戰(zhàn)結(jié)束以來的半個世紀(jì)中，馬克思主義哲學(xué)在世界范圍內(nèi)獲得了前所未有的發(fā)展。按照德國馬克思主義理論家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學(xué)在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展政治活動的理論基礎(chǔ)，而是已經(jīng)成為一種廣泛的文化現(xiàn)象，它成了對世界發(fā)展進(jìn)程產(chǎn)生巨大影響的力量。

然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯(lián)東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產(chǎn)主義運動中又一次面臨著新的挑戰(zhàn)。馬克思主義影響力在前蘇聯(lián)東歐和西歐地區(qū)的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產(chǎn)生憂患和危機(jī)意識；同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發(fā)展。鑒于這樣一種事實，正確認(rèn)識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現(xiàn)形態(tài)和內(nèi)容的差異，大力倡導(dǎo)和實現(xiàn)東西方馬克思主義哲學(xué)思想的互補，成為我們發(fā)展馬克思主義的一種重要手段和任務(wù)，其理論與現(xiàn)實意義是巨大的。

一、分野的淵源與原因

從20世紀(jì)馬克思主義的發(fā)展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方經(jīng)濟(jì)文化比較落后國家的思想文化傳統(tǒng)和民族特點的列寧主義路線；一條則是著重反映了西方發(fā)達(dá)資本主義國家的思想文化傳統(tǒng)的“西方馬克思主義”哲學(xué)思想。那么，同樣是對馬克思主義經(jīng)典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和方法論的運用，為什么會產(chǎn)生兩種不同的情況和結(jié)果呢？根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的實踐需要。

在東方無產(chǎn)階級革命實踐中，列寧、斯大林、等革命領(lǐng)袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結(jié)合，闡發(fā)了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學(xué)觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質(zhì)觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重分析一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學(xué)思想的產(chǎn)生。

首先應(yīng)當(dāng)明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀(jì)馬克思主義在西方的發(fā)展表現(xiàn)出了復(fù)雜的態(tài)勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義研究辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照目前我國學(xué)術(shù)界和理論界主流的認(rèn)識，“西方馬克思主義”是指區(qū)別于“新馬克思主義”和“馬克思學(xué)”的一個概念，主要是反映20年代出現(xiàn)的西方馬克思主義先驅(qū)者的思想和經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)發(fā)展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學(xué)派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發(fā)的。

“西方馬克思主義”的產(chǎn)生，是與十月革命勝利之后國際共產(chǎn)主義運動的復(fù)雜狀況密切相關(guān)的。佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中曾對“西方馬克思主義”產(chǎn)生的社會歷史背景和理論傳統(tǒng)作了較為系統(tǒng)的分析。他認(rèn)為，社會主義革命在俄國的勝利和在俄國之外的失敗，以及蘇聯(lián)在社會主義革命和建設(shè)過程中出現(xiàn)的一系列嚴(yán)重問題，是整個“西方馬克思主義”理論傳統(tǒng)的共同背景。十月革命的結(jié)果，誕生了世界上第一個社會主義國家。但是，在德國、奧地利、匈牙利和意大利等歐洲地區(qū)爆發(fā)的大革命浪潮卻在帝國主義反動勢力的殘酷鎮(zhèn)壓下相繼失敗了。失敗的原因是多方面的：由于國際反動勢力對社會主義蘇聯(lián)的包圍，使它無法對這些國家的無產(chǎn)階級起義施以直接的影響；由于這些國家的工人階級政黨不夠成熟，它們對發(fā)動革命的主觀條件認(rèn)識和準(zhǔn)備不足；等等。但是，更為根本的原因則在于，這些國家的資產(chǎn)階級力量十分強大、穩(wěn)定，即使在面臨嚴(yán)重的情況下，也仍比工人階級占優(yōu)勢，這是革命失敗的客觀原因。

實踐上的挫折向人們提出了嚴(yán)峻的理論問題。馬克思恩格斯曾斷言，社會主義革命將在西歐發(fā)達(dá)的、因而也是階級斗爭尖銳的資本主義國家同時取得

勝利。而事實卻相反，社會主義革命首先在帝國主義最薄弱的環(huán)節(jié)取得勝利。那么，西方革命道路和前途到底如何，不能不迫使一些馬克思主義者重新進(jìn)行獨立的思考。同時，列寧逝世后，斯大林領(lǐng)導(dǎo)蘇聯(lián)人民取得了一系列成就。但是，無論在國內(nèi)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和政治生活中，還是在國際共產(chǎn)主義運動的戰(zhàn)略策略上；無論在理論上，還是在實踐上，斯大林都犯了一些不容忽視的嚴(yán)重錯誤。尤其是肅反擴(kuò)大化，使廣大人民的人身自由受到威脅和損害；官僚主義和專制主義作風(fēng)的滋長使社會主義民主遭到極大的踐踏。由此，實踐上的這些錯誤加之理論上的某些僵化與教條主義現(xiàn)象，使西方的一些馬克思主義者對蘇聯(lián)的社會主義道路和模式心存憂慮望而生畏。

對實踐的嚴(yán)厲批評、在理論上的試圖反思及其對馬克思主義的重新理解，成為他們研究的出發(fā)點和內(nèi)容。應(yīng)當(dāng)看到，“西方馬克思主義”的先驅(qū)盧卡奇、科爾施和葛蘭西最初與列寧一樣，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際理論家——伯恩施坦和考茨基的“機(jī)構(gòu)決定論”和宿命主義的庸俗化傾向。然而，同樣的批判、同樣源于經(jīng)典理論，卻產(chǎn)生了不同的觀點和理解，進(jìn)而產(chǎn)生了分野現(xiàn)象。

按照本·阿格爾在其《西方馬克思主義概論》一書中的分析，他認(rèn)為，實際上列寧與第二國際的理論家都對馬克思主義作了機(jī)械論和決定論的解釋。而只有“西方馬克思主義”的先驅(qū)才恢復(fù)了馬克思主義辯證法，暴露了馬克思主義的黑格爾根源。他還認(rèn)為，由于盧卡奇、柯爾施圍繞馬克思早期著作中發(fā)現(xiàn)的異化理論和創(chuàng)造性實踐的思想，揭示了馬克思主義所具有的黑格爾根源，并使之充滿活力，因而就能恢復(fù)馬克思主義解放理論的辯證法基礎(chǔ)，而又不使馬克思主義的社會主義變革理論唯心主義化。相反，第二國際理論家把馬克思主義解釋成為一種自然科學(xué)式的所謂的“科學(xué)社會主義”；而在蘇聯(lián)卻形成了極權(quán)主義，這種極權(quán)主義企圖通過犧牲工人和農(nóng)民的利益，強行推行工業(yè)化和資本積累的方式來“加速”歷史進(jìn)程。從這樣一種事實出發(fā)，“西方馬克思主義者”開始在哲學(xué)上既反對第二國際的理論觀點，也開始反對共產(chǎn)國際、尤其是布哈林等人的機(jī)械唯物主義；在政治理論上，則深受羅莎·盧森堡等人的影響，開始反對列寧主義和斯大林模式。對此，它從一開始也就受到來自所謂“正統(tǒng)馬克思主義”的蘇聯(lián)的批評和攻擊，被視為“異端”和“修正主義”。

在經(jīng)過了“西方馬克思主義”的第一代人物之后，在德國又出現(xiàn)了使“西方馬克思主義”達(dá)到高峰的法蘭克福學(xué)派。他們闡發(fā)了與東方馬克思主義哲學(xué)有不同特點的“西方馬克思主義”的哲學(xué)觀點，其具體原因有：

第一，“西方馬克思主義者”面對無產(chǎn)階級革命主觀要求減低、革命意識弱化的現(xiàn)實，對無產(chǎn)階級革命的主體意識、主體能動性、價值選擇、社會心理結(jié)構(gòu)、大眾文化、本能沖動等主體因素進(jìn)行了深入的研究，闡述了大量的關(guān)于主體性問題的哲學(xué)觀點，試圖尋求喚醒無產(chǎn)階級革命意識的途徑。這種探討雖有一定的開拓性意義，但也走上了重主體性而忽視客體性的道路。

第二，在西方無產(chǎn)階級革命沒有成功，無產(chǎn)階級始終作為被統(tǒng)治者的條件下，以無產(chǎn)階級理論和革命家自居的“西方馬克思主義者”，站在資本主義社會統(tǒng)治者的對立面，對資本主義持批判否定態(tài)度。他們反對哲學(xué)理論體系化，反對把哲學(xué)作為意識形態(tài)僵化起來，堅持哲學(xué)理論的動態(tài)性，把哲學(xué)理論的闡發(fā)同對社會現(xiàn)實的批判結(jié)合起來，強調(diào)辯證法的否定性。顯然，這與東方馬克思主義哲學(xué)作為意識形態(tài)的肯定和維護(hù)性特點相比較，是有著較大差異的。根本上，這是由于其哲學(xué)思想在兩種社會制度中的地位不同所決定的。

第三，“西方馬克思主義者”在當(dāng)代資本主義工業(yè)社會異化現(xiàn)象嚴(yán)重的情況下，反對實證主義對現(xiàn)實所持的消極順應(yīng)態(tài)度，提倡高于實證的辯證思維，發(fā)揚超越現(xiàn)實的浪漫主義。他們在理論上注重哲學(xué)思辨，反對實例的通俗化證明。他們中的大部分都注重馬克思主義哲學(xué)同其他哲學(xué)思潮的結(jié)合，如對現(xiàn)象學(xué)、存在主義、精神分析學(xué)、結(jié)構(gòu)主義、實證主義、分析哲學(xué)等哲學(xué)思潮的大量吸收，都深化了對馬克思主義哲學(xué)的研究和發(fā)展。這種理論思辨性與東方馬克思主義哲學(xué)的通俗實證性又是不同的。

第四，東西方馬克思主義哲學(xué)的形成在受其革命實踐特殊性決定的同時，對馬克思和恩格斯不同時期著作的重視與關(guān)注，也是其出現(xiàn)不同理解的重要原因。概括地說，在馬克思和恩格斯之后，列寧、斯大林、等人基本上沒有見到或注意研究馬克思的早期著作或手稿，他們的大部分哲學(xué)觀點是從馬克思、恩格斯的中晚期著作中繼承過來的。值得注意的是，恩格斯中晚期著作從偏重客體性方面對馬克思主義內(nèi)容的界定，不可避免地給后來的馬克思主義者帶來了巨大的影響，由此線索和內(nèi)容出發(fā)，從而形成了東方馬克思主義哲學(xué)偏重客體性的特點。

而“西方馬克思主義者”卻是從1932

年發(fā)表的馬克思的早期著作《1884年經(jīng)濟(jì)學(xué)——哲學(xué)手稿》出發(fā)，來重新研究和闡發(fā)馬克思主義理論，并以此作為批判地研究現(xiàn)實問題的重要理論依據(jù)。他們反對東方馬克思主義哲學(xué)只看到社會發(fā)展的根據(jù)、規(guī)律、關(guān)系、結(jié)構(gòu)等客體性問題，主張高揚哲學(xué)對象的主體性，從而形成了與東方馬克思主義哲學(xué)不同的理論特色。

二、表現(xiàn)形態(tài)與內(nèi)容的差異

應(yīng)當(dāng)看到，東西方馬克思主義都高度重視辯證法，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際的機(jī)械決定論和庸俗化傾向，在揭露資本主義本質(zhì)，反對社會主義道路的某種僵化模式等方面也是一致的。但是，由于各自的社會歷史條件、思想文化傳統(tǒng)和民族特點的差異，對馬克思主義的基本理論也會形成各種不同的理解和應(yīng)用。

從表現(xiàn)形態(tài)來看，東方馬克思主義從列寧開始，經(jīng)過斯大林、的發(fā)展，形成了一元的、單線式的以領(lǐng)袖人物著作為代表的以意識形態(tài)為特點的思想；而“西方馬克思主義”卻并未形成一個統(tǒng)一的學(xué)派或思潮，它是一個包括了各種不同的理論傾向和流派的混合體。由表現(xiàn)形態(tài)的不同，也決定了內(nèi)容的差異：

第一，在歷史觀方面，“西方馬克思主義”以人本主義為主流的派別，與東方馬克思主義把社會歷史問題歸結(jié)到生產(chǎn)力與階級斗爭上不同，它們往往把社會歷史問題歸結(jié)到人的本身上，強調(diào)從人出發(fā)，以人為重心；并且與列寧為代表的東方馬克思主義把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾以及由此產(chǎn)生的階級矛盾看成歷史的推動力不同，它們往往把異化和異化的揚棄看作是歷史發(fā)展的基本推動力；

第二，在革命觀方面，西方馬克思主義一般否認(rèn)通過暴力革命奪取政權(quán)的必要性，它們強調(diào)總體性、全面性的革命，并更為注重階級意識、大眾文化和日常生活方式的革命