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有交流才能有發(fā)展，有發(fā)展必然會變異。所以，在21世紀(jì)的中外文化交流中，固有的中國文化不可能不面臨新的挑戰(zhàn)。挑戰(zhàn)之一是如何處理中國文化的現(xiàn)代性和傳承性。

這是幾千年特別是1840年以來中外文化交流中遇到的一個老問題，也是今后中外文化交流中必須解決好的一個新問題。近一個半世紀(jì)以來，為使中國的新文化既包容現(xiàn)代性，又接納好的傳統(tǒng)，提出過各種各樣的模式。如“主以中學(xué)，輔以西學(xué)”；“新學(xué)為體，舊學(xué)為用”；“建設(shè)以中國文化為本位的新文化”；“中國文化的充分現(xiàn)代化”；“全盤西化”，等等。這些模式都試圖在中國新文化的建設(shè)中找到一個科學(xué)而帶有永恒色彩的不變的框架，但皆含有很強的主觀因素。中外文化交流中的新文化涌動，是不以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移的。也就是說無法去事先設(shè)定一個人為的范式。當(dāng)強調(diào)“中學(xué)為體”的時候，往往會限制去吸收外來文化；當(dāng)呼喚“全盤西化”的時候，又會忘掉了中國文化的傳統(tǒng)。其實，中外文化的交流是一種自由的選擇。能夠交流的東西，自然可以融合在一起；還不具備融合在一起的文化，人為地去促進(jìn)，也見不了多少成效。孫中山在辛亥革命時期從西方引進(jìn)的共和國理論、多黨政治等，費力可謂多矣，但中國不具有實行的社會條件，仍然以失敗而告終。況且，文化是具有自由意志的人來創(chuàng)造的，也是由人去自由交流和選擇的，讓眾多的民眾去按一個范式去進(jìn)行文化的交流和選擇，只能是異想天開。因此，只有充分把握文化交流中的自由特征，才能實現(xiàn)真正的文化交流。以廣闊的開放的胸襟，面向現(xiàn)代化，面向世界，面向未來，洋為中用，才合乎文化交流的一般規(guī)律。劃主次、定比例的方法，是根本不可能的，必然是一種誤導(dǎo)。在21世紀(jì)的中外文化交流中，中國的改革開放的基本國策，必然會以開放的姿態(tài)去迎接未來文化；而隨著中國現(xiàn)代化的實現(xiàn)，文化也會逐步現(xiàn)代化。在中國文化現(xiàn)代化的進(jìn)程中，自然要去處理外來文化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，自然要用現(xiàn)代的理念、現(xiàn)代的價值判斷去重新解析和繼承中國傳統(tǒng)文化。中國文化的傳承順理成章地在現(xiàn)代化的進(jìn)程中得以實現(xiàn)。所以解決現(xiàn)代性與傳承性的問題，應(yīng)該以現(xiàn)代駕馭傳承，最后以傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化為歸宿。然而，真正科學(xué)地做到以開放促交流，以交流促現(xiàn)代化，以現(xiàn)代化促傳承，非常困難。往往講現(xiàn)代化時，就忽略了繼承傳統(tǒng)；弘揚民族傳統(tǒng)時，又和文化的現(xiàn)代化對立起來。忽略了傳統(tǒng)的繼承，會導(dǎo)致對外來文化的不準(zhǔn)確的選擇；忘記了現(xiàn)代化，又可能出現(xiàn)對外來文化的排斥。因而，在21世紀(jì)的中外文化交流中明確提出注意處理現(xiàn)代性和傳承性的關(guān)系，是非常必要的，也是值得進(jìn)行長期研究的。

挑戰(zhàn)之二是如何處理中國文化發(fā)展過程中的世界性與民族性。

所謂文化的“世界性”，就是指文化的先進(jìn)性和時代性。具體來講，就是指一個國家或一個民族文化要保持先進(jìn)地位，跟上世界前進(jìn)的步伐，始終維持一種高勢能的文化。這種世界性，沒有文化的交流是無法實現(xiàn)和保持的，特別在世界已成為“地球村”的21世紀(jì)更是如此。所以，21世紀(jì)的中國文化，只有充分的世界性，才能具有時代性。從目前看，其中最主要的是處理好中西文化的關(guān)系。在解決這個問題上，明清以來已經(jīng)走過了近500年的路程，但仍然沒有處理好。時期，不少高水平的思想家致力于中西文化關(guān)系的研究，提出了許多非常有價值的解決方案。但多數(shù)人試圖在中西文化上找到一個簡單的公式，即西方文化是什么，中國文化又如何，然后取長補短，自然就使兩種文化結(jié)合在了一起，中國文化在這種結(jié)合中自然就具有了時代性。這種思維模式使他們苦思冥想，妄圖用幾個字或一兩句話概括中西文化。如曾明確指出：“東西文明有根本不同之點，即東洋文明主靜，西洋文明主動是也?！薄耙粸樽匀坏?，一為人為的；一為安息的，一為戰(zhàn)爭的；一為消極的，一為積極的；一為依賴的，一為獨立的；一為茍安的，一為突進(jìn)的；一為因襲的，一為創(chuàng)造的；一為保守的，一為創(chuàng)造的；……一為自然支配人間的，一為人間征服自然的。”[1]這樣的區(qū)分，似乎有道理，但只要仔細(xì)去推敲，則會發(fā)現(xiàn)許多漏洞，缺乏科學(xué)性和準(zhǔn)確性，進(jìn)入了簡單化的誤區(qū)。因為，無論東方文化還是西方文化，都宏大而駁雜，不是一兩句話就可以概括了的。東方文化中可以舉出很多例子來證明其是積極的，而非消極的；西方文化也能夠找到很多實例，指出其消極的成分，說明其并非全是積極的。正確的思維應(yīng)該是認(rèn)真而全面地去研究東西方文化，以博大的胸懷去促進(jìn)東西方文化交流，在碰撞與融合中創(chuàng)造新文化。在《新青年》的一篇文章中講得好：東西文化，“一個是新的，一個是舊的。但這種精神活動的方向，必須是代謝的，不是固定的；是合體的，不是分立的，才于進(jìn)化有益?！盵2]中外文化在交流中新陳代謝，才可以使中國文化具備世界性。但實際運作起來相當(dāng)困難。20世紀(jì)80年代改革開放突起的時候，知識界又在重復(fù)五四時期的舊思維，又花大力氣去討論東西文化的優(yōu)劣所在，試圖用幾個字或幾句話來講清楚兩種文化的差異。這當(dāng)然無法如愿。所以，在中西文化的研究和交流中想簡單一些或省力一些，都是不現(xiàn)實的。中外文化交流的歷史已經(jīng)證明，只有刻苦而持久地進(jìn)行中外文化的研究，同時持久不懈地促進(jìn)中外文化的交流，才能使中國新文化和世界接軌，才可以具備文化的時代性和先進(jìn)性。當(dāng)然，也不能忽略文化的民族性。外來文化在中國真正扎根，必須具備了中國的民族特點，才有可能變?yōu)楝F(xiàn)實。利瑪竇等西方的傳教士早就認(rèn)識到了這一點，幾千年的中外文化交流也證明了這一點。民族性是外來文化存在的必備的形式。相反，文化的民族性，只有具備了時代性或先進(jìn)性之后，才可以傳播、發(fā)展。文化的先進(jìn)性或時代性是內(nèi)核，文化的民族性是形式。時代性必須依賴于民族性才能生存；民族性只有寄托于時代性才可以保持。二者如車之兩輪、鳥之兩翼，缺一不可。

挑戰(zhàn)之三是國民素質(zhì)的提高，也就是大家常講的國民性的改造問題。

任何美妙的設(shè)計，任何精心制定的方針政策，最終都要人來具體實施，都要由人來完成。何況文化是人創(chuàng)造的，文化的交流，新文化的建設(shè)，就更和人的水平、人的特性、人的素質(zhì)密不可分地聯(lián)系在了一起。以往的中外文化交流的歷史已經(jīng)證明，人的素質(zhì)決定著文化交流的風(fēng)貌。21世紀(jì)的中外文化交流還將繼續(xù)證明這一點。有鑒于此，歷來的有識之士都注重民族素質(zhì)的提高和國民性的改造。梁啟超一生呼吁開發(fā)民智，魯迅畢生去解剖國民性，致力于國民性的改造。在今后的中外文化交流中，中華民族能否立于不敗之地，能否通過文化交流促進(jìn)中華文化的現(xiàn)代化，歸根到底要看民族素質(zhì)的高低。但是，提高民族素質(zhì)，改造國民性格，是相當(dāng)難的一件事情。俗話講，江山易改，本性難移。國民性的改造要多種因素去綜合運作，還必須在創(chuàng)造文化的過程中去實現(xiàn)人的本能的提高。那種為改造人而“改造”人的做法，靠“靈魂深處鬧革命”的辦法，不但提高不了人的素質(zhì)，反而會更糟。一個民族國民性的變遷，只能隨著人民的富裕和社會的進(jìn)步而變遷。在當(dāng)前，就是隨著現(xiàn)代化的步伐而逐步發(fā)展?，F(xiàn)代化是解決一切問題的基石。而且，隨著人的素質(zhì)的提高，又反過來推進(jìn)現(xiàn)代化的進(jìn)程。現(xiàn)代化和人的素質(zhì)是相輔相成的辯證關(guān)系。人的素質(zhì)和中外文化交流也是這樣的辯證關(guān)系。民族文化素質(zhì)高了，既可以放眼全球，將高水平的文化引進(jìn)到中國，又可以向世界傳播優(yōu)秀的中國文化，在中外文化交流中永遠(yuǎn)立于不敗之地。這種高素質(zhì)、高水平的文化交流還會造成一大批學(xué)貫中西的學(xué)術(shù)大家，將中外文化的研究推向新的境界。歸根到底一句話，21世紀(jì)中外文化交流的面貌主要是由中國人的素質(zhì)來決定的。

【參考文獻(xiàn)】

[1]：東西文明根本之異點，言治[J]，北京，1918，(3).

[2]：新的!舊的!，新青年[J]，北京，第4卷，第5期.

[3]李喜所主編：五千年中外文化交流史[M]，北京：世界知識出版社，2002.