小議中國(guó)古文化天命思想
時(shí)間:2022-11-08 11:10:00
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一、從“服天命”到“天命令”
先期的人類從自然中走來(lái),原始的圖騰崇拜和祖先神崇拜占據(jù)著人們的思維方式,因此,在論證他們說(shuō)理的合理性時(shí),都打上了“天命”的烙印,把體現(xiàn)他們意志的說(shuō)理說(shuō)成是天命的體現(xiàn)?!兑捉?jīng)》是其典型的例子。
人類社會(huì)是一自然歷史過(guò)程,這一自然歷史過(guò)程在今天看來(lái)是太深?yuàn)W了,不過(guò),在人類之初,其自然歷史過(guò)程是最切帖的。因?yàn)樗麄儎倓倧淖匀恢凶邅?lái),還抹不去身上的泥土,他們把他們自身與自然界緊緊地聯(lián)系在一起,他們遵從四季的變化,遵從陽(yáng)光、雷電、風(fēng)、雨,遵從山川水澤的安排,他們努力使自身與動(dòng)物界分離,他們要?jiǎng)e男女、區(qū)分父母兄姝、著衣服、同姓不通婚,他們要有人倫,他們要敬祖宗,他們要建立禮文化。這一切在他們看來(lái)都是“天命”的要求。因?yàn)橹挥蟹倪@些“天命”人類才能發(fā)展自身。認(rèn)識(shí)這些“天命”的人大概就是圣人,要求人們服從這些“天命”的人大概就是領(lǐng)導(dǎo)人——伏羲、神農(nóng)、黃帝。伏羲、神農(nóng)很難考,黃帝時(shí)代中國(guó)已有“天命”思想,不過(guò)這個(gè)“天命”是指自然規(guī)律之“天命”。
遠(yuǎn)古之時(shí)的“天命”并非我們現(xiàn)在理解的上天決定的命運(yùn),它的核心是自然之天。人從自然中走來(lái),他們首先是自然的一部分,他們也把自己當(dāng)作自然的一部分,只是人是有高度思維的存在物,他們把自己當(dāng)作主體,把自然界當(dāng)作客體,認(rèn)識(shí)自然,適應(yīng)自然,改造自然以利于人類自身的發(fā)展。但是,那高高在上的,包羅一切的,變化無(wú)窮的,給人類以陽(yáng)光、風(fēng)云、雷電、雨雪的“天”其力量太大了,似乎決定著人類萬(wàn)物的命運(yùn)。人類自身太弱小了,他們必須順應(yīng)那高高在上的自然之天才能存在和發(fā)展,順應(yīng)那天者發(fā)展得最好,其生命存在得最好,他總是遇到好的運(yùn)氣。
人的思維總是雙向的,是人要服從那自然之天的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律——天,反過(guò)來(lái)是天要命令人們服從那自然之天的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律——天的命令。這兩種思維的方向是相反的,但一定條件下對(duì)人的結(jié)果是一致的,即:你必須服從自然規(guī)律才能生存,自然規(guī)律命令你服從它你才能生存,“生存”的結(jié)果是一致的。后一種思維把天賦予了思維,把天當(dāng)成了主體,把人自身當(dāng)成了客體。天被神話了。中國(guó)人的“命”這個(gè)詞,既指“命運(yùn)”,也指“命令”。
本來(lái)是擬人化的天,當(dāng)人們賦予自然之天生命,把自身當(dāng)作自然之天的客體時(shí),自然之天就成了“上天”,成了有思維(靈魂)、喜、怒、哀、樂(lè)的能主宰人的生存發(fā)展的天。人類要服從自然之天,成了天要人民服從它的命令。這就是神權(quán)思想的思維萌芽。當(dāng)自封為“神權(quán)者”的人制訂規(guī)章制度成為法要人們服從時(shí),這個(gè)法總是披著神的命令的外衣,這個(gè)法就是神權(quán)法。
中國(guó)人思維中,從原始的“天命”思想到集權(quán)社會(huì)管理的神權(quán)思想有一個(gè)過(guò)程,這個(gè)思維方式從強(qiáng)化到弱化,又到強(qiáng)化。從夏到商是強(qiáng)化,從商到周是弱化。在大一統(tǒng)趨勢(shì)下,由秦開(kāi)始被強(qiáng)化。自秦以后從理論上強(qiáng)化的有三次,第一次是董仲舒的今文經(jīng)學(xué),第二次是韓愈的道統(tǒng)學(xué)說(shuō),第三次是宋明理學(xué)。第一次的強(qiáng)化是大一統(tǒng)趨勢(shì)下的結(jié)果,第二次的強(qiáng)化標(biāo)志著中國(guó)走進(jìn)中世紀(jì),第三次強(qiáng)化標(biāo)致中國(guó)進(jìn)一步走進(jìn)黑暗,人完全非人化。
二、天命觀內(nèi)涵的擴(kuò)大——領(lǐng)導(dǎo)權(quán)神授思想
人類之初認(rèn)識(shí)和順應(yīng)自然之天的強(qiáng)者是覺(jué)者和智者,他們自然地成為“領(lǐng)導(dǎo)人物”,他們也告誡人們要適應(yīng)(服從)自然之天,“服天命”。人們把領(lǐng)導(dǎo)人物的社會(huì)權(quán)力與“天命”附會(huì)——領(lǐng)導(dǎo)“受命于天”。
從中國(guó)文化的起源和中國(guó)文化的演變看,中國(guó)文化的“天命觀”是很濃烈的,它幾乎充斥到了社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域。主要原因在于,隨著天上升為哲學(xué)范疇,隨著集權(quán)政治的產(chǎn)生,“天命觀”的范疇太廣泛了,它包含了自然規(guī)律之天、社會(huì)規(guī)律之天、上帝之天。而自然規(guī)律之天是中國(guó)“天命觀”之源;社會(huì)規(guī)律之天是自然規(guī)律之天用于社會(huì)管理或社會(huì)生活的引伸;上帝之天在中國(guó)就是“上天”,是由服從自然之天逆向思維而引伸出的“是天命令我們”被領(lǐng)導(dǎo)人用于論證其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)神(天)授的神權(quán)思想之天。領(lǐng)導(dǎo)權(quán)神授的社會(huì)管理思想,即:“代天管民”思想。
集權(quán)政治制度下,同為人,同為炎黃族子孫的人,為什么你要管我,我要被你管?夏啟至清的領(lǐng)導(dǎo)的解釋是“神授”。不象我們現(xiàn)在的領(lǐng)導(dǎo)是自封為“代表人民”,不需要人民選舉就自稱為“人民賦予我的權(quán)力”。的確比古人進(jìn)步。
領(lǐng)導(dǎo)權(quán)神授思想形成于夏代,極盛于殷商,動(dòng)搖于西周,秦以后至清又被強(qiáng)化。我們從夏、商、周的“天命觀”是可以看出這一點(diǎn)的。
中國(guó)人早期信鬼,神是后來(lái)的事。因?yàn)橹袊?guó)人是蒼碧禮天、黃宗禮地的民族,他們很務(wù)實(shí),他們遵從自然規(guī)律,并要求服從自然規(guī)律,他們把自然規(guī)律當(dāng)作天,并要求人們“服天命”。鬼的觀念不是我們現(xiàn)在認(rèn)為的“迷信”觀念,而是同“禮文化”聯(lián)系在一起的。禮文化中核心的問(wèn)題是“孝”,孝是人類“野人”和“文明人”的分界點(diǎn)。“孝”使老幼有別、長(zhǎng)慈有終,是人口繁衍的基石,孝使人口繁衍超越了動(dòng)物界的本能繁衍。“孝”使人類認(rèn)祖宗、祭祖宗?!白孀谒懒?,他們到哪兒去了?”“?。∷麄兊娜怏w死了,他們的靈魂還在。他們成了‘鬼’?!敝袊?guó)人由敬祖先而信鬼,迷信鬼是后來(lái)的事。“菲飲食而致孝乎鬼神,惡衣服而致美乎黻(fu:通“?”。古代祭服的蔽膝,用熟皮做成)冕。”(《論語(yǔ)·泰伯》)(譯文:飲食簡(jiǎn)單而卻盡量敬孝鬼神,衣服簡(jiǎn)樸而祭祀時(shí)卻盡量穿得華美。)孔子是后來(lái)的人,那時(shí)已鬼神連用了。鬼是與自己生活有關(guān)的人死了變的,神是離自己很遠(yuǎn)的又是能夠決定自己命運(yùn)的東西。后來(lái)的領(lǐng)導(dǎo)為了證明他們權(quán)力神授,把他們的祖先神化,他們的祖先是“祖先神”。(中國(guó)文化的“教”是從“孝”從“文”,可見(jiàn)“孝”在古文化中的核心地位。)
禹是“敬孝乎鬼神”,殷人更是迷信鬼神,“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮?!保ā抖Y記·表記》)這個(gè)神已經(jīng)主宰了一切,所有社會(huì)(國(guó)家)事務(wù),豐收減產(chǎn)、戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)、城邑興建、官吏陟黜(zhichu)、民心向背等等,都要通過(guò)占卜向上天和祖先進(jìn)行祈禱或請(qǐng)示。注意,殷人“上天”之神與他們的祖先神是合而為一的,是一元論的神,他們的祖先由鬼而神。三、宗教與神權(quán):中國(guó)文化中講“天命”思想,而不講神權(quán)思想,神權(quán)思想是借助于西方中世紀(jì)理論描述中國(guó)的天命思想。這種描述只符合天命思想的一些內(nèi)涵:論證領(lǐng)導(dǎo)權(quán)神授的一面。的確,自秦以來(lái),神權(quán)思想在“天命”思想中占據(jù)著重要的地位。這是專制統(tǒng)治的必然結(jié)果。中國(guó)的宗教嚴(yán)格地說(shuō)主要是外來(lái)的。佛教來(lái)到中國(guó),一開(kāi)始就受到打擊,直到領(lǐng)導(dǎo)人發(fā)現(xiàn)它可以用來(lái)統(tǒng)治人民,釋放領(lǐng)導(dǎo)權(quán)重壓下的反抗情緒,論證領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的神授性時(shí)才允許其流傳,很快“漢化”,并主要存在于民間文化中。范縝作《神滅論》光照千古,正說(shuō)明漢文化自身抵御“神學(xué)”的能力。中國(guó)的道教是借助老子思想而產(chǎn)生的宗教。它繼承的是老子學(xué)說(shuō)的消極面,在民間主要是避世求生。避世即遠(yuǎn)離領(lǐng)導(dǎo)權(quán),求生是理想化的“成仙”。道教一開(kāi)始就被官方打擊,大概是被認(rèn)為與領(lǐng)導(dǎo)爭(zhēng)奪人民群眾,當(dāng)作邪教。在中國(guó),由于它自身的特性,不可能出現(xiàn)象西方凌駕于世俗政權(quán)之上的教會(huì)和教權(quán)。上古之時(shí)的祭祀主要是禮文化的需要,把它當(dāng)作宗教化是不對(duì)的。它們有聯(lián)系,但更主要的是區(qū)別。中國(guó)文化保留了人類脫離動(dòng)物界最原始的特征——“孝”,其后一直把“孝”作為社會(huì)管理的核心原則。由孝而敬重祖先,由敬重祖先而懷念祖先,祖先由人而鬼。領(lǐng)導(dǎo)人為論證其權(quán)力神授而神化祖先,把他們的祖先當(dāng)作“神”,民間一般是不會(huì)把他們的祖先當(dāng)著神的。這與宗教有本質(zhì)的區(qū)別,因?yàn)樽嫦壬袷紫仁侨?,而宗教中的神雖然人格化,但首先是神,是脫離人的神,又是管理人的神。中國(guó)的祖先神不是管理人,而是福佑人。有的學(xué)者在三代找“政教合一”的證據(jù),是不科學(xué)的,或許是徒勞的。