孔子學(xué)《易》考論

時(shí)間:2022-02-19 04:55:00

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一、關(guān)于“《魯》讀”問題

孔子是否對(duì)《周易》曾有精深研究?本來,這是沒有什么疑問的?!妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃油矶病兑住?,……讀《易》韋編三絕。曰:‘假我數(shù)年,若是,我于《易》則彬彬矣’”;《漢書·儒林傳》稱,孔子“蓋晚而好《易》,讀之,韋編三絕”;尤其是被公認(rèn)的最可靠的孔子文獻(xiàn)《論語》亦載:“子曰:‘加我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大過矣?!保ā妒龆罚┑牵墩撜Z》此處有異讀。陸德明《經(jīng)典釋文·論語音義》說:“《魯》讀‘易’為‘亦’,今從《古》?!本褪钦f,《魯論語》此章原為:“加我數(shù)年,五十以學(xué),亦可以無大過矣?!边@樣,此章就沒有反映出孔子和《周易》的任何關(guān)系。各種對(duì)孔子與《周易》關(guān)系的懷疑由此而起,以至形成中國(guó)學(xué)術(shù)史上一個(gè)著名懸案。

我認(rèn)為,既然這種異讀現(xiàn)象是由不同的《論語》版本造成的,那么,解決問題的最根本、最可靠的途徑,是考察《論語》的版本源流,搞清《魯論》與《古論》之間的關(guān)系。按照筆者的考察,《魯論》和《古論》屬于同一來源而晚出,前者是由魯人伏卿以后者為底本進(jìn)行改編而成的。在改編過程中伏卿曾參考過《齊論》,后來張禹在對(duì)《魯論》進(jìn)行改編時(shí)也曾從《齊論》吸收了一些內(nèi)容。

自景帝時(shí)發(fā)現(xiàn)《古論》至鄭玄時(shí)代,已有三百年左右。在這漫長(zhǎng)的流傳過程中,《魯論》一定會(huì)不少訛誤,其所吸收《齊論》的部分,也一定會(huì)與原文有出入。在這種情況下,鄭玄在編?!墩撜Z》時(shí)便自然地要參考《古論》和《齊論》以糾正《魯論》的論誤。據(jù)陸德明講:“鄭校周之本,以《齊》、《古》讀,正凡五十事?!保ā督?jīng)典釋文·論語音義》)但陸氏所引鄭玄“《魯》讀”,皆曰“從《古》”,未有“從《齊》”者,這是因?yàn)椤豆耪摗樊吘故恰遏斦摗返淖姹?,而《齊論》只是當(dāng)時(shí)《魯論》的一個(gè)次要來源。

鑒于《魯論》只是《古論》的改編本,當(dāng)然《古論》更原始、更可靠?!凹游覕?shù)年”章的“《魯》讀‘易’為‘亦’”,只是《魯論》在流傳過程中出現(xiàn)的一個(gè)訛誤,所以鄭玄將其改正:“今從《古》”。至于后人對(duì)這個(gè)訛誤大加發(fā)揮,甚至因此而懷疑孔子與《周易》的關(guān)系,實(shí)在是一個(gè)本可避免的誤會(huì)。

《魯論》將“易”寫作“亦”,當(dāng)系筆誤。將讀音相同或相近的字相互替代假借以至造成筆誤,是中國(guó)早期手抄本的常見現(xiàn)象,如馬王堆漢墓帛書常將“功”寫作“攻”、“配”寫作“肥”、“爻”寫作“效”、“動(dòng)”寫作“童”等等。這種現(xiàn)象至遲在唐代還很普遍。如唐寫本《論語》鄭玄注《為政篇》將“問”寫作“敏”、《八佾篇》將“臣”寫作“辰”等等II。“易”、“亦”二字古音相近,正屬于這種情況。

二、“加我數(shù)年”章的真正含義與孔子“學(xué)《易》”的時(shí)間

在肯定“從《古》”的前提下,如何理解《論語》“加我數(shù)年”章,又是一個(gè)聚訟紛紜的問題。這個(gè)問題非常重要,因?yàn)樗苯雨P(guān)系到孔子開始學(xué)《易》時(shí)間的確定。

由于《史記》將《論語》此章編在孔子六十八歲返魯以后,所以有些人認(rèn)為此語是孔子在六十八歲返魯以后說的,而孔子學(xué)《易》亦在他暮年返魯以后。如果這樣理解,則“六十八歲以后”、“數(shù)年”、“五十”三者之間相互抵牾。此章是由一個(gè)假設(shè)關(guān)系的復(fù)句構(gòu)成的,“數(shù)年”和“五十”之間不可割裂,而無論怎樣解釋,“數(shù)年”、“五十”同“六十八歲以后”皆扯不到一起。所以,這種解釋于理難通。

那么,應(yīng)該如何看待《史記》對(duì)此章的編排呢?程樹德說:“《世家》將《論語》隨意編入,其先后不足為據(jù)?!盜II應(yīng)該指出,《史記·孔子世家》并不是完全“將《論語》隨意編入”。如:“明年,孔子自蔡如葉。葉公問政,孔子曰:‘政在來遠(yuǎn)附邇?!?,葉公問孔子于子路,子路不對(duì)??鬃勇勚?,曰:‘由,爾何不對(duì)曰:其為人也,學(xué)道不倦,誨人不厭,發(fā)憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至云爾?’”司馬遷將《論語》的“葉公問政”一事(見《子路》,文有小異)和“葉公問孔子于子路”一事(見《述而》)放在孔子如葉之后,應(yīng)該說是有根據(jù)的。但是,孔子返魯之后的那一大段文字,即自“孔子之時(shí),周室微而禮樂廢,《詩》《書》缺”到“牢曰:‘子云:吾不試,故藝’”,應(yīng)如程氏所言,“其先后不足為據(jù)”,因?yàn)榭鬃拥倪@些言行已很難或不必確考時(shí)間。如:“孔子以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人”、“魚餒、肉敗、割不正,不食;席不正,不坐;食于有喪者之側(cè),未嘗飽也”等等,皆不應(yīng)僅理解為六十八歲以后的事跡或行為特點(diǎn)?!凹傥覕?shù)年”之語正記在這一部分,故亦不必拘泥于六十八歲以后這段時(shí)間。

與上述觀點(diǎn)相近,朱熹《論語集注》認(rèn)為此章乃孔子近七十歲時(shí)所說:“劉聘君見劉忠定公,自言嘗讀他《論》,‘加’作‘假’,‘五十’作‘卒’。蓋‘加’、‘假’聲相近而誤讀,‘卒’與‘五十’字相似而誤分也。愚按此章《史記》作‘假我數(shù)年,若是,我于《易》則彬彬矣’,‘加’正作‘假’,而無‘五十’字。蓋是時(shí)孔子年已幾七十,‘五十’字誤無疑也?!睂?duì)此,后人多有批評(píng)。如陳天實(shí)《四書辨疑》說:“以‘五十’為‘卒’,‘卒以學(xué)《易》’,不成文理?!比~適《論語足徵記》說:“信北宋之異本,而改自唐以前之古經(jīng),所謂郢書燕說矣。”程樹德《論語集釋》說:“《論語》除《魯論》、《齊論》、《古論》三家之外,并無別本,安得復(fù)有異字為劉元城所見者?好改經(jīng)傳,此宋儒通病,不可為訓(xùn)?!苯癜福喝墩摗吠怆m有他《論》,但東漢以后已漸湮沒,宋人更無稱者,故劉元城之讀他《論》,的確可疑。

據(jù)程樹德《論語集釋》考察,擅改經(jīng)傳之舉,“除朱子改‘五十’作‘卒’之外,尚有數(shù)說。一,《群經(jīng)平議》‘五十’疑‘吾’字之誤。蓋吾字漫漶,僅存其上半,則成五字,后人乃又加十字以補(bǔ)之耳。二,《十一經(jīng)問對(duì)》有先儒以‘五十’字誤,欲從《史記》九十以學(xué)《易》之語,改‘五十’為‘九十’者?!比?,惠棟《論語古義》據(jù)王肅《詩傳》云:古五字如七,改‘五十’為‘七十’者?!睂?duì)此,程氏統(tǒng)而評(píng)之曰:“之?dāng)?shù)說者,雖皆有一得之長(zhǎng),而仍不免竄亂經(jīng)文之病?!?/p>

不過,更多的學(xué)者認(rèn)為此章是孔子在五十歲之前說的。鄭玄《論語注》曰:“加我數(shù)年,年至五十以學(xué)此《易》,其義理可無大過。孔子時(shí)年四十五六,好《易》,玩讀不敢懈倦,汲汲然,自恐不能究其意,故云然也。”IV皇侃《論語義疏》曰:“當(dāng)孔子爾時(shí)年已四十五六,故云‘加我數(shù)年,五十而學(xué)《易》’也。所以必五十而學(xué)《易》者,人年五十,是知命之年也?!兑住酚写笱葜?dāng)?shù)五十,是究理盡命之書,故五十而學(xué)《易》也。”邢×《論語正義》曰:“此章孔子言其學(xué)《易》年也。加我數(shù)年,方至五十,謂四十七時(shí)也?!兑住分疄闀?,窮理盡性以至于命,吉兇悔吝豫以告人,使人從吉不從兇。故孔子言已四十七學(xué)《易》,可以無過矣?!眲氶墩撜Z正義》曰:“夫子五十前得《易》,冀以五十時(shí)學(xué)之,明《易》廣大悉備,未可遽學(xué)之也?!被马埂墩撜Z稽》曰:“此孔子四十二歲以后,自齊返魯,退修《詩》《書》《禮》《樂》時(shí)語也,蓋《詩》《書》《禮》《樂》之修,非數(shù)年之功不可。因《詩》《書》《禮》《樂》而思及《易》,情之常也;方修《詩》《書》《禮》《樂》而未暇及《易》,理之常也?!?/p>

這種看法的最大問題是:在孔子未學(xué)《易》之前,如何能知道學(xué)《易》后可無大過?如已知道學(xué)《易》后可無大過,為何不馬上學(xué)習(xí),而要等數(shù)年后即五十歲時(shí)再學(xué)?劉氏以為“明《易》廣大悉備,未可遽學(xué)也”,實(shí)于理難通。

何晏《論語集解》則對(duì)孔子何時(shí)出此言的問題閃爍其辭:“《易》窮理盡性以至于命。年五十而知天命,以知天命之年讀至命之書,故可以無大過矣?!边@種解釋,令人難究其真,以至招后人之譏:“此言甚為膠固?!迨烀丝鬃悠呤笞肥鲋o,‘窮理盡性以至于命’亦晚年贊《易》之辭。未至五十,焉知是年知命?又焉知他年贊《易》有‘至命’之言耶?”(葉適:《論語足徵記》)

此外,程樹德《論語集釋》尚列“別解”數(shù)條。如孫淮?!督Z》:“非以五十之年學(xué)《易》,是以五十之理數(shù)學(xué)《易》也。大衍之?dāng)?shù)五十,河圖中之所虛也。惟五與十,參天兩地而倚數(shù),合參與兩成五,衍之成十。五者,十其五;十者,五其十。參伍錯(cuò)綜而《易》之理數(shù)盡于此矣?!饼徳痢妒?jīng)客難》:“先儒句讀未明,當(dāng)‘五’一讀,‘十’一讀,言或五或十,所以加年也?!比绱说鹊龋郧鸀橹?,尤不足信。

總之,“加我數(shù)年”章乃至今仍沒有一種令人滿意的解釋。

我的意見是:此章乃孔子在五十六七歲到六十歲之間說的,而孔子開始“學(xué)《易》”亦大約在此時(shí)。

首先,“加我數(shù)年”之“加”字值得進(jìn)一步推敲。劉寶楠《論語正義》云:

《孔子世家》:“孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》,韋編三絕。曰:‘假我數(shù)年,若是,我于《易》則彬彬矣?!北宋淖鳌凹佟薄!讹L(fēng)俗通議·窮通卷》引《論語》亦作“假”?!洞呵铩坊冈辍班嵅澡导僭S田”,《史記·十二諸侯年表》作“以璧加魯易許田”,是“加”、“假”通也。

何謂“假”?借也。然而,人之天年有定數(shù),安能相借?所以,“加我數(shù)年”必為不可能實(shí)現(xiàn)的假設(shè)。如果孔子在五十歲以前出此語,其前提必須是他意識(shí)到自己天年已終。否則,享其天年,便可至五十。何須“假年”?如果孔子是在七十三歲去世之前出此語,他一定會(huì)說“加我數(shù)年,八十以學(xué)《易》”,這又和“五十”毫不相干。其實(shí),既然是“假年”,則所假之年既可往未來方向推,也可往過去方向推。此處正屬后一種情況,意思相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說的“如果我再年輕幾歲”。因此,此語一定是孔子在五十幾歲之后、六十歲之前說的。

其次,何晏等人認(rèn)為孔子“五十而知天命”和“學(xué)《易》”有關(guān),是非常正確的。由于有“加我數(shù)年”之語,所以“五十以學(xué)《易》”之“五十”即具體指五十歲。但“五十而知天命”的“五十”不同,乃以“五十”概指五十歲至六十歲之間(孔子同時(shí)說的“三十而立,四十而不惑,”“六十而耳順,七十而從心所欲,不逾距”,皆當(dāng)作如是觀)。孔子在逝世之前總結(jié)他的一生時(shí),認(rèn)為五十歲至六十歲之間他最大的發(fā)展是通過“學(xué)《易》”而“知天命”。也就是說,他在此期間發(fā)“加我數(shù)年”之語是完全合乎邏輯的。

再次,“大過”二字為我們提供了重要的線索。過去,由于在一般人眼里象孔子這樣的圣人不應(yīng)該有“大過”,所以人們都認(rèn)為“大過”為虛指。這是由過分迷信圣人所致。我認(rèn)為,此語由孔子總結(jié)五十歲以后幾年來的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)所發(fā),故“大過”當(dāng)為實(shí)指。

在孔子眼里,其“大過”是什么呢?他五十歲以后至五十四歲離開魯國(guó)之前曾任中都宰,政績(jī)卓著,不斷升遷,以至“由大司寇行攝相事”、“與聞國(guó)政”,自然不可謂之“大過”。墮三都之事雖然最終失敗,但這是“忠君尊王”之舉,在孔子看來亦不可謂之“大過”。所以,孔子的“大過”當(dāng)指五十四歲以后周游列國(guó)一事??鬃邮菫榱藢?shí)現(xiàn)其政治理想而離開魯國(guó)的。但在周游列國(guó)期間,到處碰壁,沒有一位諸侯真心任用他,政治抱負(fù)一直得不到施展。時(shí)人譏之“累累若喪家之狗”,孔子亦自嘲:“謂似喪家之狗,然哉!然哉!”(《史記·孔子世家》)在整整十四年的大好時(shí)光里,可以說沒有什么值得稱道的政績(jī)。這不可不謂之“大過”。

對(duì)此,孔子早有覺察。據(jù)《史記·孔子世家》記載,在魯哀公三年,也就是孔子六十歲的時(shí)候,魯國(guó)季康子代立,欲召孔子回國(guó),但被公之魚勸阻,于是改召隨孔子周游列國(guó)的冉求?!叭角髮⑿?,孔子曰:‘魯人召求,非小用之,將大用之也。’是日,孔子曰:‘歸乎歸乎!吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章,吾不知所以裁之。’子贛知孔子思?xì)w,送冉求,因誡之曰:‘即用,以孔子為招’云?!笨释掉?,結(jié)束“累累若喪家之狗”的生涯,說明孔子六十歲之前通過“學(xué)《易》”和反省幾年來的經(jīng)歷,已經(jīng)認(rèn)識(shí)到按照“天命”(客觀規(guī)律)和政治現(xiàn)實(shí),他的政治理想不可能在當(dāng)時(shí)的列國(guó)間實(shí)現(xiàn),他的使命是回到魯國(guó)從事文獻(xiàn)整理和教育事業(yè),將自己的思想傳授給后人。也就是說,當(dāng)時(shí)他認(rèn)識(shí)到周游列國(guó)已鑄成“大過”,故發(fā)出了“歸乎歸乎”的悲嘆。

既然如此,孔子為什么不及早返魯,而又繼續(xù)在列國(guó)之間奔波達(dá)七八年之久呢?一方面,從上述太史公的記載看,當(dāng)時(shí)的魯國(guó)政局不允許他回去;另一方面,用孔子自己的話來說,即“吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”(《論語·陽貨》)用時(shí)人的話來說,即“知其不可而為之”(《論語·憲問》)。所以,一直到孔子六十八歲時(shí),季康子才在冉求的勸說下“以幣迎孔子,孔子返魯。”(《史記·孔子世家》)

照理說,孔子在游歷的最初幾年尚滿懷希望,不可能認(rèn)識(shí)到自己的“大過”。因此,孔子發(fā)“加我數(shù)年”之語當(dāng)在五十六七至六十歲之間,此時(shí)孔子已經(jīng)學(xué)《易》。

以上主要是從《論語》本身來看孔子學(xué)《易》的時(shí)間。如果進(jìn)一步考察其他文獻(xiàn),亦可得出孔子周游列國(guó)期間學(xué)《易》的結(jié)論。

其一,據(jù)《史記·孔子世家》載,周游列國(guó)期間,孔子沒有停止講誦和研究六藝的活動(dòng):“孔子去曹適宋,與弟子習(xí)禮大樹下”;“不得行,絕糧。從者病,莫能興??鬃又v誦弦歌不衰?!?/p>

其二,《說苑·雜言》載:

孔子遭陳、蔡之境,絕糧,弟子皆有饑色,孔子歌兩柱之間?!鬃釉唬骸啊蜿?、蔡之間,丘之幸也,二三子從丘者,皆幸人也。吾聞人君不困不成王,列士不困不成行。昔者湯困于呂,文王困于里,秦穆公困于,齊桓困于長(zhǎng)勺,勾踐困于會(huì)稽,晉文困于驪氏。夫困之為道,從寒之暖,暖之及寒也。唯賢者獨(dú)知而難言之也?!兑住吩唬骸?,亨貞。大人吉,無咎?!醒圆恍牛ト怂c人難言信也。”

陳蔡之困,事在哀公四年,孔子六十一歲時(shí)??鬃蝇F(xiàn)身說法,借自己的處境闡發(fā)《周易》的哲理,說明他在此之前已經(jīng)研究《周易》了。

其三,帛書《要》載:“夫子老而好《易》,居則在席,行則在囊?!边@個(gè)“行”字提供了最可靠的證據(jù)?!妒酚洝贰绊f編三絕”一語證明孔子所讀的《周易》為竹簡(jiǎn),攜帶極為不便,而孔子六十八歲返魯后就沒再出遠(yuǎn)門,完全沒有必要將《周易》放在行囊中。所以,“行則在囊”之“行”,只能理解為周游列國(guó)之行。如此看來,“韋編三絕”和旅途顛簸也不無關(guān)系。

其四,《要》緊接在這段文字之后便記載了孔子與子貢關(guān)于《周易》的對(duì)話,而據(jù)《史記》記載,孔子周游列國(guó)時(shí)子貢正相伴隨,所以他們的對(duì)話當(dāng)發(fā)生在這個(gè)時(shí)期。從對(duì)話內(nèi)容看,當(dāng)時(shí)孔子已形成關(guān)于《周易》的獨(dú)到見解,這當(dāng)然是學(xué)《易》所得。

值得一提的是,“學(xué)《易》”之“學(xué)”不應(yīng)理解為一般的學(xué)習(xí),而應(yīng)理解為研究、探索。宦懋庸《論語稽》說:“自人言之則曰修,自夫子自言則謙之曰學(xué)也?!保ǔ虡涞隆墩撜Z集釋》引)此語甚當(dāng)。

總之,確如《論語》、《史記》、《漢書》、《要》等文獻(xiàn)所言,“孔子晚而喜《易》”,時(shí)間在他五十六七歲前后。

三、孔子“學(xué)《易》”的過程與原因

孔子是如何學(xué)《易》的?他為什么到了晚年才“學(xué)《易》”、“喜《易》”呢?對(duì)此不但我們今人難以理解,就連孔子的高足子貢也深感迷惑。帛書《要》中孔子和子貢的對(duì)話所討論的正是這個(gè)問題:

夫子老而好《易》,居則在席,行則在囊。子贛曰:“夫子它日教此弟子曰:‘德行亡者,神靈之趨;知謀遠(yuǎn)者,卜筮之繁?!n以此為然矣。以此言取之,賜緡行之為也。夫子何以老而好之乎?”夫子曰:“君子言以矩方也。前(剪)羊(祥)而至者,弗羊(祥)而巧也,察其要者,不×(詭)其德。尚書多勿矣,《周易》未失也,且又(有)古之遺言焉。予非安其用也”……“賜聞諸夫子曰:‘孫(遜)正而行義,則人不惑矣?!蜃咏癫话财溆枚鴺菲滢o,則是用倚(奇)於人也,而可乎?”子曰:“校(謬)哉,賜!吾告女(汝)。《易》之道……故《易》剛者使知瞿(懼),柔者使知?jiǎng)?,愚人為而不忘(妄),×(漸)人為而去詐。文王仁,不得其志以成其慮。紂乃無道,文王作。諱而辟(避)咎,然后《易》始興也。予樂其知……”子贛曰:“夫子亦信其筮乎?”子曰:“吾百占而七十當(dāng),唯周粱(梁)山之占也,亦必從其多者而已矣?!弊釉唬骸啊兑住罚液笃渥2芬?,我觀德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù),明數(shù)而達(dá)乎德,又仁〔守〕者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù),則其為巫,數(shù)而不達(dá)于德,則其為史。史巫之筮,×之而未也,好之而非也。后世之士疑丘者,或以《易》乎?吾求其德而已,吾與史巫同涂而殊歸者也。君子德行焉求福,故祭祀而寡也;仁義焉求吉,故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎。”

從這段文獻(xiàn)可以得出以下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):

第一,子學(xué)《易》之前只把《周易》看作占筮之書,并且他不主張占筮。針對(duì)“夫子老而好《易》”的情況,子貢批評(píng)道:“夫子它日教此弟子曰:‘德行亡者,神靈之趨,知謀遠(yuǎn)者,卜筮之繁。’……夫子何以老而好之乎?”這說明子貢和“它日”的孔子都僅僅把《周易》看作卜筮之書?!八铡碑?dāng)然指孔子學(xué)《易》之前。在當(dāng)時(shí)的孔子看來,沒有德行的人才趨向神靈的保佑,缺乏智謀的人才去頻繁地占筮。子貢在“聞諸夫子曰:‘孫(遜)正而行義,則人不惑矣’”之后說:“夫子今不安其用而樂其辭……”,這個(gè)“今”字說明“遜(遜)正而行義,則人不惑矣”也是孔子的“它日”之教。就是說,只要“孫(遜)正而行義”,人們就不會(huì)感到疑惑,因而就沒有必要進(jìn)行占筮了。

第二,孔子曾一度熱衷于占筮,并且非常頻繁。這從“吾百占而七十當(dāng)”一語可以看得很清楚。不主張占筮的孔子為什么一下子變得篤信占筮了呢?我認(rèn)為這和孔子周游列國(guó)期間諸事不順有關(guān)。由于當(dāng)時(shí)政治形勢(shì)異常復(fù)雜,就連足智多謀的孔子也顯得力不從心了,所以到處碰壁。在這種情況下,孔子不得已搬起了《周易》,試圖通過占筮來決定未來的吉兇禍福,所謂“急來抱佛腳”。這正應(yīng)了“知謀遠(yuǎn)者,卜筮之繁”的“它日”之教。

第三,頻繁地占筮,很自然地使孔子對(duì)《周易》的文字細(xì)加玩味,以至于“不安其用而樂其辭。”他如此喜愛《周易》的文辭,甚至連其占筮之用都忘記了。在這個(gè)過程中,孔子形成了對(duì)《周易》的全新認(rèn)識(shí)。他發(fā)現(xiàn),《周易》有“古之遺言焉”。此“古之遺言”,當(dāng)指文王遺教。因?yàn)樵诳鬃涌磥恚拔耐跞?,不得其志以成其慮。紂乃無道,文王作。諱而辟咎,然后《易》始興也?!边@和孔子“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周”(《論語·八佾》)之嘆,若合符節(jié)。在這“古之遺言”里,孔子發(fā)現(xiàn)了《周易》所蘊(yùn)含的深刻哲理:“故《易》剛者使知瞿,柔者使之剛;愚人為而不忘,×人為而去詐?!边@也就是孔子所謂的《周易》之“德義”。

第四,孔子發(fā)現(xiàn)《周易》的“德義”以后,當(dāng)然把“德義”放在首要的位置:“我觀其德義耳也?!北M管如此,他并不因此而否定占筮,只是把占筮放在次要的地位,即“我后其祝卜矣”。從而,孔子將《周易》的內(nèi)容分為三個(gè)層次:“贊”、“數(shù)”、“德”。三者的關(guān)系如何呢?孔子認(rèn)為:“幽贊而達(dá)乎數(shù),明數(shù)而達(dá)乎德,又仁〔守〕者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù),則其為之巫;數(shù)而不達(dá)于德,則其為之史。史巫之筮,×之而未也,好之而非也?!薄暗隆笔亲罡邔哟危恰吨芤住繁举|(zhì)的體現(xiàn)。如果沒有達(dá)到這個(gè)層次,則為“史巫之筮”,皆未得《周易》之真諦。

第五,孔子學(xué)《易》后,雖然不否定占筮,但也不主張占筮,強(qiáng)調(diào)以德行仁義來求福求吉,而占筮只是最后的選擇:“君子德行焉求福,故祭祀而寡也;仁義焉求吉,故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎。”這和“德行亡者,神靈之趨;知謀遠(yuǎn)者,卜筮之繁”的“它日”之教是完全一致的。也就是說,在這一點(diǎn)上,孔子學(xué)《易》之前和學(xué)《易》之后是一以貫之的。其實(shí),在孔子看來,沒有德行的人,神靈也不會(huì)去幫助他,所以這種人也不必占筮:“‘不恒其德,或承之羞。’子曰:‘不占而已矣。’”(《論語·子路》)

由于孔子晚年特別喜好《周易》以至達(dá)到著迷的程度,所以他留下了大量關(guān)于《周易》的言論,其中的一部分一直保存到現(xiàn)在。它們和其他西漢以前古書中連續(xù)記載的有關(guān)孔子的文獻(xiàn)一樣,并非假托,當(dāng)為《論語》類文獻(xiàn)。鮮為人知的是,孔子晚年(很可能在六十八歲返魯之后)曾對(duì)成于他之前的幾種《周易》文獻(xiàn)進(jìn)行過系統(tǒng)整理和研究,并為之作序。

注釋:“公務(wù)員之家有”版權(quán)所

I本文原刊于《孔子研究》1997年第2期。

II見王素編著:《唐寫本論語鄭氏注及其研究》,文物出版社1991年版。

III程樹德《論語集釋》,中華書局1990年版,第二冊(cè),第471頁。

IV見王素編著《唐寫本論語鄭氏注及其研究》。