導(dǎo)語：東漢皇帝宗廟禮制研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

[摘要]東漢初期，皇帝宗廟制度沿襲西漢中、后期七廟制度。建武十九年廟議后，宗廟之制有所變革，表現(xiàn)為：變以往異廟之制為“同堂異室”之制；除殤、沖、質(zhì)、靈四帝外，其余東漢諸帝廟皆謚以“祖”、“宗”廟號，宗廟毀廟禮制廢而不行。直至東漢獻(xiàn)帝時(shí)，在蔡邕建議下，重新實(shí)行皇帝宗廟立廟、毀廟禮制。

[關(guān)鍵詞]東漢皇帝宗廟禮制同堂異室七廟

自西漢武帝實(shí)行“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”政策后，在傳承先秦時(shí)期儒家思想理論，并大量吸收秦漢以來諸子學(xué)說而形成的新儒家學(xué)說逐漸成為當(dāng)時(shí)社會主導(dǎo)思潮。元帝永光年間，依據(jù)儒家經(jīng)典，對西漢初期確立的與周禮不合的皇帝宗廟制度進(jìn)行了變革。雖然兩漢之際因?yàn)槌母右l(fā)了社會的巨大變動，但是，由于東漢統(tǒng)治階層秉承西漢中、后期尊崇儒學(xué)的傳統(tǒng)，儒家學(xué)說的主導(dǎo)地位并沒有發(fā)生根本性的改觀。作為西漢王朝法統(tǒng)上的繼承者，東漢建國伊始，沿襲西漢中、后期確立的“一祖二宗四親廟”七廟制度。建武十九年（43）宗廟禮議后，由于受政治、思想領(lǐng)域中諸多因素的影響，東漢皇帝宗廟制度逐漸發(fā)生了一系列背離儒家禮論的變化：變以往每帝異廟之制為“同堂異室”之制；東漢諸帝（除殤、沖、質(zhì)、靈四帝外）廟皆因謚以“祖”、“宗”廟號而世世不毀，宗廟毀廟制度廢而不行。東漢獻(xiàn)帝時(shí)，在蔡邕建議下，重新實(shí)行皇帝宗廟毀廟禮制。由于史書記載的歧異、疏略，因而，歷代學(xué)者在建武十九年宗廟禮議后確定的四親廟、同堂異室廟制出現(xiàn)原因、蔡邕奏立實(shí)行的七廟制度等問題上往往各執(zhí)一說，一直存在著不同的觀點(diǎn)。本文試圖在借鑒前人有關(guān)研究的基礎(chǔ)上，通過對上述問題的分析，對東漢一代皇帝宗廟禮制具體形態(tài)，及其在不同時(shí)期因受各種因素的影響而發(fā)生變化的動態(tài)過程進(jìn)行粗略的探討。一建武十九年宗廟禮議與“四親廟”問題王莽新朝末年，天下大亂。各割據(jù)勢力利用當(dāng)時(shí)人心追念漢德的思潮，或擁立劉氏宗室為主，或立西漢帝廟以為號召。劉秀為了獲取輿論、道義上的優(yōu)勢，確立自己的正統(tǒng)地位，自稱是西漢高帝九世孫。東漢自建國伊始，就以西漢王朝法統(tǒng)上的繼承者作為立國的基本國策。加之當(dāng)時(shí)統(tǒng)治集團(tuán)中的許多重要人物，也深受儒學(xué)的熏染。因此，東漢遵循儒家典籍記載的周代禮制，以及西漢元帝永光年間宗廟改制后逐漸形成的皇帝七廟制度定制。光武帝將為親生高祖父以下所立四世祖先廟納入皇帝宗廟系統(tǒng)中，而置西漢皇帝大宗于不顧。由于西漢中、后期以后，儒家思想已經(jīng)逐漸成為社會正統(tǒng)思想，以遵循儒家經(jīng)典記載的周禮相標(biāo)榜，秉持以尊祖、敬宗為核心內(nèi)容的宗法倫理原則的士大夫階層，難以容忍皇帝對傳統(tǒng)禮制的漠視與踐踏，遂有建武十九年宗廟禮議事的發(fā)生。從表面上看，是否應(yīng)以西漢四帝廟代替光武帝高祖父以下四廟，是此次宗廟禮議發(fā)生的原因所在，但其實(shí)質(zhì)，卻是當(dāng)時(shí)“君統(tǒng)”與“宗統(tǒng)”、情與禮的矛盾與沖突的具體體現(xiàn)。由于史書在此次禮議涉及的四親廟指代問題上的記載存在分歧，因此有必要結(jié)合兩漢時(shí)期關(guān)于皇帝世數(shù)的觀念，對此問題略加分析。建武元年，東漢在洛陽立廟，祭祀西漢高、文、武三帝，以明正朔所在。次年，漢軍進(jìn)占長安，鄧禹“修禮謁祠高廟，收十一帝神主，遣使奉詣洛陽。”[1](p.604)因?yàn)楫?dāng)時(shí)與各割據(jù)勢力之間的戰(zhàn)爭尚在繼續(xù)，東漢王朝暫時(shí)無遑“制禮作樂”，于是采取權(quán)制，“乃合高祖以下至平帝為一廟，藏十一帝主于其中?！盵1](p.27)隨著東漢政權(quán)逐漸鞏固，一統(tǒng)天下已是指日可待。自然應(yīng)依據(jù)禮經(jīng)的記載，恢復(fù)、健全各項(xiàng)象征皇帝統(tǒng)治源出神授的禮制，重建因戰(zhàn)亂而遭到破壞的社會禮治秩序。而恢復(fù)、實(shí)行西漢中、后期確立的“天子七廟”制度，則是體現(xiàn)東漢政權(quán)作為西漢王朝政治繼承者基本國策的重要舉措。既然洛陽已經(jīng)有西漢高帝、太宗文帝、世宗武帝三座不遷毀的“祖”、“宗”廟，那么，再建高祖父以下四座隨親盡而依次遷毀的祖廟，就可與儒家經(jīng)典中記載的周禮及西漢之制相吻合。出于這種考慮，建武三年，光武帝在洛陽立四親廟，祭祀親生高祖父劉買以下四世祖先。這樣，從廟數(shù)上來說，東漢廟制與古禮及西漢制度雖然并無不符之處，但是，光武帝承統(tǒng)西漢皇帝大宗而崇祀本生私親的舉措?yún)s違背了宗法原則。因?yàn)?，按照宗法原則，宗族大宗的血緣統(tǒng)系不可以中絕。如果大宗統(tǒng)系中絕，則應(yīng)選擇同宗族中血緣關(guān)系未盡之支子承嗣“宗統(tǒng)”。承嗣者應(yīng)虔敬于所承大宗，對其私親（如親生父、母及其他直系祖先）所執(zhí)之禮則相應(yīng)有所減損。盡管現(xiàn)在難以從傳世文獻(xiàn)中鉤稽出自建武三年至十九年廟議前，尊奉禮教的士大夫階層對光武帝這種違禮之舉有無異議的史實(shí)，但是不難推測，這種異議事實(shí)上是存在的，并且可能還有愈演愈烈之趨勢，以至于光武帝不得不通過廷議的方式，來解決這一矛盾。諳習(xí)禮制尤其是西漢典章制度的張純認(rèn)為，既然光武帝已經(jīng)確認(rèn)西漢皇室正統(tǒng)地位，那么，應(yīng)以西漢四帝廟為四親廟，代替光武帝親生高祖父以下四廟。由于劉秀本人受儒學(xué)思想浸潤較深，所以，他接受了張純等人的建議。同時(shí)，光武帝也采取折中舉措以兼顧情、禮：西漢大宗四帝中，只有元帝在洛陽宗廟中受祭，而成、哀、平三帝則在位于西漢故都長安原高廟中，由有關(guān)官吏代表皇帝進(jìn)行祭祀，待親盡后依次遷毀。此次宗廟禮議雖因光武帝抑情從禮而得以妥善解決，但是問題在于，因有關(guān)文獻(xiàn)記載歧異，導(dǎo)致后世在當(dāng)時(shí)所立四帝廟的指代問題上莫衷一是。西晉司馬彪記載曰：“立平帝、哀帝、成帝、元帝廟，代今親廟?！盵2](p.3193)司馬彪實(shí)際上是以元、成、哀、平四帝作為光武帝的高、曾、祖、父四世祖先。南朝宋范曄則記載曰：“宜以宣、元、成、哀、平五帝四世代今親廟，”[1](p.1194)哀、平二帝既為兄弟同輩，四世自然應(yīng)向上追溯至宣帝。但是他記載的“追尊孝宣皇帝曰中宗。始祠昭帝、元帝于太廟”[1](p.70)卻又難免使人感到前后淆亂。既然已經(jīng)以宣帝以下五帝廟為光武帝四世祖先廟，又為何在宗廟中加祠昭帝呢？范曄對此沒有做出明確的解釋。清代學(xué)者錢大昕依據(jù)司馬彪的記載，認(rèn)為范曄此處記載有誤。[3](p.237)王先謙則依據(jù)范曄的記載，認(rèn)為司馬彪的記載有不實(shí)之處。[4](p.1)通過對兩漢魏晉時(shí)關(guān)于皇帝世數(shù)，尤其是對相繼即位為君的兄弟世次觀念的前后演變，及其對后世的影響進(jìn)行分析表明，司馬彪的記載似符合史實(shí)。司馬氏、范氏記載之所以存在歧異，則是受兄弟相繼為君究竟是同世還是異世觀念影響所致?；T《史記》、《漢書》中關(guān)于皇帝世數(shù)的有關(guān)記載，至少在兩漢時(shí)期是按照皇帝即位的先后次序來計(jì)算其世數(shù)的?！皬挠碇凌钍呤??！瓘臏良q二十九世”。[5](p.494、500)《史記·殷本紀(jì)》記載的自湯至辛三十王中，依據(jù)兄弟同世計(jì)算，商王世數(shù)應(yīng)為十七世，而不應(yīng)該是司馬遷所記載的“二十九世”，“二十九世”說可能是司馬遷依據(jù)父子、兄弟皆為異世觀念進(jìn)行計(jì)算而得出的結(jié)論。西漢元帝時(shí)，翼奉曰：“今漢初取天下，……至于陛下八世九主矣?！比绱窘忉屨f：“呂后為主，不得為世，故八世九主矣?！盵6](pp.3177-3178)西漢自高帝至元帝恰有高、惠、文、景、武、昭、宣、元八帝，翼奉、如淳“八世”之說蓋本于此，“八世”之說也反映出當(dāng)時(shí)以相繼即位為君的兄弟為異世而非同世的觀念。東漢、三國時(shí)期，視兄弟相繼為君為異世的觀念仍有存留。東漢蔡邕曰：“昔……國享十有一世，……世祖復(fù)帝祚，……享一十一世，”[7](p.899)如果以相繼為君的兄弟為同世的話，那么自光武帝至漢獻(xiàn)帝，共計(jì)八世十三帝。而如以兄弟為異世，則除被廢黜的少帝外，自光武帝至靈帝恰為十一帝，與蔡邕所說“十一世”相吻合。從西晉惠帝卒后，遷毀本是其親未盡的六世祖豫章府君廟事，可以推測，征西府君廟已經(jīng)因司馬炎廟列入宗廟廟數(shù)中而被遷毀了。這表明，西晉時(shí)確實(shí)以司馬師、司馬昭兄弟為異世。因而，自兩漢至東晉初期，曾依王（或皇帝）在位的先后次序計(jì)算其宗廟世數(shù)，不僅父子為異世，兄弟相繼也為異世。建武十九年立大宗“四世”之廟，無疑應(yīng)立元、成、哀、平四帝廟。盡管哀、平二帝為兄弟，似乎不宜為二世，但在古代極重家族宗法統(tǒng)緒背景下，許多在后世看來或許是荒誕不經(jīng)的事情，當(dāng)時(shí)卻因受正統(tǒng)觀念支配而被虔誠地實(shí)行著。范曄之所以忽而以宣、元、成、哀、平五帝四世為“四親廟”，忽而又加昭帝廟的原因，大概在于受西漢末年劉歆以及東晉初年賀循的有關(guān)論述影響所致。當(dāng)時(shí)已經(jīng)沿用東晉初期賀循“兄弟旁親，同為一世”[8](p.1828)說，改變了自先秦迄東晉初期以相繼為帝的兄弟為異世的舊制。范曄以元、成、哀、平四帝為三世。為湊足四世廟數(shù)，不得不上溯至宣帝。由于光武帝追謚宣帝“中宗”廟號，依據(jù)劉歆之說，宣帝廟不應(yīng)在隨“親盡”而遷毀的廟列中。這樣，“四親廟”廟數(shù)出現(xiàn)空缺，為湊足四廟數(shù)，范曄可能進(jìn)而上溯至昭帝，由此導(dǎo)致范曄的有關(guān)記載也前后抵牾。二“同堂異室”廟制的形成從文獻(xiàn)有關(guān)記載和考古發(fā)現(xiàn)來看，至少在秦至西漢時(shí)期，每個(gè)王（或皇帝）都單獨(dú)立有宗廟，在宗廟建筑形制上實(shí)行的是每王（帝）異廟的制度。①東漢在沿襲古禮以及西漢皇帝七廟制度的同時(shí)，改變傳統(tǒng)的為去世的王（或皇帝）單獨(dú)立廟的成法，實(shí)行皇帝宗廟同堂異室之制。導(dǎo)致東漢實(shí)行皇帝宗廟同堂異室制度的原因是什么？歷來學(xué)者雖然對此問題多有闡述，但似乎皆過于注重特定歷史條件下、具體歷史階段中某些因素的影響，忽視了諸多因素在不同歷史階段影響強(qiáng)弱程度的變化?！巴卯愂摇弊趶R建筑形制出現(xiàn)于東漢光武帝時(shí)，定制于明、章時(shí)期。建武元年，光武帝在洛陽立一廟，祭祀西漢高、文、武三帝，次年在該廟中合祭西漢高帝以下諸帝。建武十九年宗廟禮議后，又在太廟（“高廟”）中合祭高、文、武、宣、元五帝，并沿襲以為定制，不復(fù)改作，皇帝宗廟“同堂異室”之制的雛形開始出現(xiàn)。光武帝卒后，因?yàn)橛兄信d漢室的功德，明帝為其特立一廟，謚曰世祖廟。這樣，洛陽就有兩所皇室宗廟，一是祭祀西漢五帝的“高廟”，一是祭祀光武帝的“世祖廟”。永平十八年（75），明帝卒，遺詔毋特修造寢廟，藏其神主于世祖廟更衣別室，并且規(guī)定：“敢有所興作者，以擅議宗廟法從事?！盵1](p.124)章帝去世前，亦遺令藏其神主于世祖廟。此后東漢歷代諸帝皆承而不違，皇帝宗廟“同堂異室”之制于是形成，并為后世歷代王朝相沿用。雖然西晉武帝泰始二年（266）、隋煬帝大業(yè)元年（605）皆曾經(jīng)有恢復(fù)周禮，實(shí)行每帝異廟制度的議論，但是都未曾付諸實(shí)施。其對后世皇帝宗廟制度產(chǎn)生的深刻影響由此亦可見一般。東漢初期既然在洛陽立高廟，合祭西漢五帝。作為劉氏后裔，將世祖及以后歷代皇帝神主納于高廟中序昭穆、享祭祀，屬于合乎情理的舉措。但明帝為光武帝單獨(dú)立世祖廟，隨后諸帝又皆立神主于世祖廟，卻似乎隱隱含有與西漢帝系截然有別的蘊(yùn)

意。因此，此舉亦被后世視為違禮之舉而加以掊擊：“永平所立世祖廟，又與高廟異處，無復(fù)昭穆之序。……其瀆亂不經(jīng)，未有如是之甚者?！盵9](p.39)導(dǎo)致東漢驟然變革往制的原因是什么呢？東漢蔡邕首先從“遵儉”角度對這一問題進(jìn)行闡釋：“孝明立世祖廟，……后嗣遵儉，不復(fù)改立，皆藏主其中。”[2](p.3196)但細(xì)思其說，不免有牽強(qiáng)之嫌。如果說東漢肇建之際，因軍國事繁、財(cái)力匱乏而事事從儉，那么，經(jīng)過建武、永平將近40年的休養(yǎng)生息，國家經(jīng)濟(jì)已經(jīng)初步擺脫兩漢之際因戰(zhàn)亂導(dǎo)致的殘破局面，摹擬古禮釐定廟制亦非難事。單純將“同堂異室”廟制的出現(xiàn)與“遵儉”聯(lián)系起來，很難圓成其說。顧炎武則從東漢時(shí)期陵、廟關(guān)系的演變角度對此問題加以闡釋：“后漢……上陵之禮始興?！柿曛?，廟之殺也?！盵10]近人楊寬在此基礎(chǔ)上又進(jìn)一步詳細(xì)加以論證。[11]上述二說無疑對探討東漢時(shí)期實(shí)行皇帝宗廟“同堂異室”之制問題有所裨益，但其將通過歸納某一階段現(xiàn)象而得出的觀點(diǎn)用于詮釋動態(tài)的、整體的社會歷史的方法卻似有不妥，促使東漢一代實(shí)行皇帝宗廟“同堂異室”之制的因素在東漢一代不同的歷史時(shí)期或許不盡相同。東漢建國初期之所以權(quán)立一廟，可能與當(dāng)時(shí)大亂甫定、財(cái)政衰竭有關(guān)，其時(shí)即便欲有所興作，可能也無力實(shí)現(xiàn)。明帝特立世祖廟，已經(jīng)隱含有沿襲光武帝成制并以此突出褒崇光武帝的意圖。或許出于“遵儉”心理及受當(dāng)時(shí)盛行的陵祭習(xí)俗因素的影響，明帝將宗廟“同堂異室”建構(gòu)制度化。章帝以后歷代諸帝沿用此制，除了受上述因素影響外，兩漢時(shí)期標(biāo)榜的“孝”觀念也是一重要因素?；实墼凇靶ⅰ庇^念的壓力下，只能主動或被動的沿襲祖宗遺制，不便輕易對之加以改正。三蔡邕“宗廟迭毀議”與對東漢末年皇帝廟制的蠡測東漢光武、明、章時(shí)，由于皇帝精明有為，統(tǒng)治尚稱清明，社會秩序相對穩(wěn)定。自和帝以降，皇帝或年少無知，或昏庸無為，政權(quán)為外戚與宦官交替把持，統(tǒng)治逐漸混亂，禮法敗壞，各種矛盾漸趨激化，最終導(dǎo)致東漢政權(quán)處于分崩離析，名存實(shí)亡的境況。依據(jù)古禮對以往違禮的諸制度進(jìn)行變革，重新構(gòu)建受到嚴(yán)重破壞的社會禮治秩序，成為當(dāng)時(shí)希冀借此延續(xù)東漢政權(quán)壽命、穩(wěn)定社會秩序的統(tǒng)治階層，尤其是士大夫階層的普遍共識。變革自東漢明帝以來逐漸背離古禮以及祖宗舊制的皇帝宗廟制度，就是此歷史背景下的產(chǎn)物。東漢時(shí)，受祭于洛陽高廟的西漢高、文、武、宣、元五帝世世不毀。至獻(xiàn)帝時(shí)，除殤、沖、質(zhì)、靈四帝廟外，其余東漢諸帝廟皆因有“祖”、“宗”廟號，世世不毀，皇帝宗廟毀廟禮制實(shí)際上已經(jīng)廢棄不行。至靈帝時(shí)，皇帝宗廟廟數(shù)竟達(dá)十二廟之多，這不僅已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了儒家禮經(jīng)“七廟”的規(guī)定，而且濫用“祖”、“宗”謚號也無以體現(xiàn)尊崇祖先功德的用意。在蔡邕等人倡議下，于獻(xiàn)帝初平元年（190）依禮軌范皇帝宗廟制度。蔡邕撰奏的“宗廟迭毀議”完整地反映了此次宗廟改制的基本思想?；蛟S受轉(zhuǎn)抄過程中諸多因素的影響，諸文獻(xiàn)關(guān)于蔡邕奏議中涉及東漢“七廟”問題的記載竟多有不同，由此導(dǎo)致后人往往因依據(jù)不同的文獻(xiàn)記載而得出互相歧異的結(jié)論。為釐清此一疑案，此處擬將諸文獻(xiàn)中的有關(guān)記載先行簡要臚列，然后結(jié)合近年來有關(guān)研究成果進(jìn)行分析，以考究其實(shí)。司馬彪曰：“初平中，……以和帝以下，……不應(yīng)為宗，……皆奏毀之。四時(shí)所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝。”[2](p.3197)袁宏曰：“元帝今于廟九世，非宗，親盡宜毀。……孝安、孝桓在昭，孝和、孝靈在穆，四時(shí)常陳。孝和以下，穆宗……之號，皆宜省去，”[12](p.742)范曄曰：“和、安、順、桓四帝無功德，不宜稱宗，……皆請除尊號?！盵1](p.370)劉昭注曰：“孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀?！馕浠实凼苊信d，廟稱世祖。孝明皇帝……廟稱顯宗，孝章皇帝……廟稱肅宗，比方前世，得禮之宜?！⒑鸵韵拢伦?、恭宗、敬宗、威宗之號皆宜省去?！盵2](p.3199)嚴(yán)可均輯錄曰：“元帝于今朝九世，……親盡宜毀。……孝章皇帝、孝安皇帝、孝桓皇帝親在三昭；孝和皇帝、孝順皇帝、孝靈皇帝親在三穆。廟親未盡，四時(shí)常陳。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之號，皆宜省去?！盵7](p.871)上述文獻(xiàn)記載多提到元帝廟已經(jīng)親盡應(yīng)毀，這表明，獻(xiàn)帝時(shí)，西漢成、哀、平三帝廟已經(jīng)因世次遞進(jìn)親盡被遷毀，而同樣應(yīng)被遷毀的元帝廟卻存而未毀。由此可見，東漢初期雖然曾依據(jù)古禮以及西漢廟制，實(shí)行過皇帝宗廟毀廟制度。但或許受西漢劉歆有“祖”、“宗”廟號皇帝廟不在“七廟”中學(xué)說之影響，在將世次等同或低于光武帝的成、哀、平三帝廟陸續(xù)遷毀后，就廢而不行了。這也反映出東漢初期實(shí)行的宗廟毀廟之制與以往傳統(tǒng)制度并不相符。盡管上述諸文獻(xiàn)都反復(fù)提及遷毀和、安、順、桓四帝廟，但并不是指當(dāng)時(shí)立即遷毀其廟，而是指取消其廟號，將其列為隨親盡而遷毀的宗廟，親未盡時(shí)不毀。[13](p.200)考慮到當(dāng)時(shí)尚以相繼為帝的兄弟為異世，四近帝廟應(yīng)是指安、順、桓、靈四帝廟，而不是指光武、明、章、靈四帝廟。②從司馬彪的記載來看，蔡邕所說的“七廟”似乎應(yīng)是指西漢高帝（太祖）廟、文帝（太宗）廟、武帝（世宗）廟與獻(xiàn)帝高、曾、祖、父四世親廟。就宗法行輩而言，袁宏記載的四帝恰恰是獻(xiàn)帝的高、曾、祖、父，符合四親廟之?dāng)?shù)。嚴(yán)可均輯文以章、安、桓三帝為三昭，和、順、靈三帝為三穆。但就宗法行輩而言，章帝是獻(xiàn)帝的五世祖，已經(jīng)越出了四世親盡的范圍。況且，這份文獻(xiàn)也沒有明確記載太祖廟究竟是指西漢高帝廟，還是指東漢光武帝世祖廟。因此，由于文獻(xiàn)記載的歧異、闕略，導(dǎo)致后人在當(dāng)時(shí)確立的七廟問題上眾說紛紜，難以定論。研究者或許囿于上述文獻(xiàn)“七廟”的記載，為求與此數(shù)目相符，主張七廟是指東漢光武、明、章、和、順、桓、靈七帝廟，不包括西漢三帝（一祖二宗）在內(nèi)。[14](p303)此說令人費(fèi)解之處在于，為什么將上述文獻(xiàn)皆提到的安帝廟排除于四親廟外？兩漢三國西晉時(shí)期或許以相繼為帝的兄弟為異世之觀念暫且毋論，即便以兄弟為同世，對獻(xiàn)帝而言，安帝血緣關(guān)系也較和帝為近，就宗法行輩而言，安帝是獻(xiàn)帝的曾祖，如果將其排除于四親廟外，恐未必妥當(dāng)。此外，持此說者似乎還忽略了上述文獻(xiàn)記載反映的一個(gè)重要史實(shí)，諸文獻(xiàn)雖然對遷毀西漢元帝宗廟一事皆有記載，但并未記載一并遷毀因有功德而有“祖”、“宗”廟號的西漢高、文、武、宣四帝廟，這意味著，獻(xiàn)帝時(shí)上述四帝廟仍被列為世世不毀之廟。如果“七廟”僅指東漢七帝廟，那么，又如何解釋西漢四帝廟存而不毀的事實(shí)呢？如果將西漢四帝廟排除于皇帝宗廟系統(tǒng)外，那么，蔡邕提及殷祭時(shí)祭祀因親盡而已遷毀的西漢惠、景、昭、成、哀、平諸帝意義又何在？“高廟”作為廟號，其指代具有專一性，這與東漢“世祖廟”只能是指光武帝廟相同。兩漢時(shí)期，“高廟”只能是西漢高帝劉邦廟專有廟號，不能與“世祖廟”名稱相混淆。嫻習(xí)禮制的蔡邕不可能將西漢四帝廟排除于皇帝宗廟系統(tǒng)外，同樣，有“祖”、“宗”廟號的東漢光武、明、章三帝廟因“得禮之宜”，其廟亦世世不毀。顯然，東漢末年雖然仿照周禮，實(shí)行七廟制度，但皇帝宗廟廟數(shù)并不限于文獻(xiàn)記載的“七廟”，而應(yīng)為十一廟。西漢高帝廟為太祖廟，文、武、宣、光武、明、章諸有“祖”、“宗”廟號之帝廟并為世世不毀之廟，安、順、桓、靈四帝廟為“親廟”，四時(shí)與祭，親盡迭毀。盡管這一蠡測與儒家禮書及諸文獻(xiàn)記載頗有差異，但是如果對西漢中、后期及王莽新朝廟制略加回顧，不難看出，這基本是沿襲西漢元帝以后，包括王新以及東漢建國初期的有關(guān)制度，其中或許還有西漢時(shí)尚屢屢被提及的“五廟”說以及劉歆學(xué)說的痕跡。所謂十一廟，實(shí)際仍是在“五廟”基礎(chǔ)上，增加因有功德而有“祖”、“宗”廟號且世世不毀的六廟而成。由于西漢中、后期以后，儒家思想正統(tǒng)獨(dú)尊地位的逐漸確立，由于東漢建國初期就以西漢法統(tǒng)的繼承者作為基本國策，因此，東漢自建國至建武十九年前，基本遵循儒家典籍有關(guān)記載，沿襲西漢中、后期確立的皇帝宗廟七廟制度。建武十九年宗廟禮議后，受諸多因素的影響，東漢皇帝宗廟制度逐漸出現(xiàn)了背離古禮和西漢制度的跡象。東漢獻(xiàn)帝時(shí)，在蔡邕建議下，才重新恢復(fù)宗廟毀廟禮制。由此也可以看出，盡管傳統(tǒng)禮制對東漢皇帝宗廟禮制的影響仍相當(dāng)巨大，但社會現(xiàn)實(shí)諸因素的影響也不可低估。師古與適時(shí)雙重因素的交互影響，導(dǎo)致東漢一代皇帝宗廟禮制時(shí)常處于一種不斷調(diào)整的動態(tài)過程。

注釋：①參見陜西省雍城考古隊(duì)：《鳳翔馬家莊一號建筑群遺址發(fā)掘簡報(bào)》、韓偉《馬家莊秦宗廟建筑制度研究》，載《文物》1985年第2期；考古研究所漢城發(fā)掘隊(duì)：《漢長安城南郊禮制建筑遺址發(fā)掘簡報(bào)》，載《考古》1960年第7期；黃展岳：《漢長安城南郊禮制建筑的位置及其有關(guān)問題》、《關(guān)于王莽九廟的問題——漢長安城南郊一組建筑遺址的定名》，載《考古》1960年第9期、1989年第3期

②宋馬端臨曰：“但以和、安、順、桓四帝功德無殊，而有過差，奏毀之。則所謂近帝四者，乃光武、明帝、章帝、靈帝也。”參見馬端臨：《文獻(xiàn)通考》卷92《宗廟考二》，第837頁，中華書局1986年版；王柏中持論與此相同，參見王柏中：《漢代廟制問題探討》，《史學(xué)月刊》2003年第6期參考文獻(xiàn)[1]范曄．后漢書[M]．北京:中華書局1965年版[2]司馬彪．續(xù)漢志[M]．北京:中華書局1965年版[3]錢大昕．廿二史考異[M]．南京:江蘇古籍出版社1997年版[4]王先謙．后漢書集解[M]．北京:中華書局1984年版[5]司馬遷．史記[M]．北京:中華書局1982年第2版[6]班固．漢書[M]．北京:中華書局1962年版[7]嚴(yán)可均．全上古三代秦漢三國六朝文[M]．北京:中華書局1958年版[8]房玄齡．晉書[M]．北京:中華書局1974年版[9]徐天麟．東漢會要[M]．北京:中華書局1955年版[10]顧炎武著．黃汝成集釋．日知錄集釋[M]．上海:上海古籍出版社1985年版[11]楊寬．中國古代陵寢制度史研究[M]．上海:上海古籍出版社1985年版[12]袁宏著．周天游校注．后漢紀(jì)校注[M]．天津:天津古籍出版社1987年版[13]萬斯同．廟制圖考[M]．臺灣:商務(wù)印書館影印文淵閣《四庫全書》本，1983年[14]陳戍國．秦漢禮制研究[M]．長沙:湖南教育出版社1993年版本文已發(fā)表于《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲社版）2004年第3期