導(dǎo)語：剖析管子論為政之德的賞析一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

【摘要】管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現(xiàn)了他非凡的政治智慧。管子論為政之德主要集中在以民為本、以德化民、藏富于民以及選拔賢良等幾個方面。

【關(guān)鍵詞】管子政德政治

管子（？—公元前645年），名夷吾，字仲，又稱敬仲，齊國潁上（今安徽潁上縣）人，春秋時期齊國著名的政治家、軍事家。早年曾與鮑叔牙一起經(jīng)商，后來與鮑叔牙分別做公子糾和公子小白的師傅。經(jīng)鮑叔牙舉薦，齊桓公不計一箭之仇，任其為相。齊桓公在管仲的輔佐之下，勵精圖治，厲行變法，對內(nèi)政外交各個方面進行改革，推行了一系列富國強兵的措施，使齊國成為“五霸之首”。管仲執(zhí)政四十年，輔佐齊桓公“九合諸侯，一匡天下”，成為霸主，立下了卓著功勛，被齊桓公尊為仲父。管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現(xiàn)了他非凡的政治智慧。

一順應(yīng)民心，以民為本

在治理國家問題上，管子既強調(diào)人事，也重視天道。在管子那里，天道代表自然規(guī)律和社會規(guī)律的總和，具有決定性的力量和作用。因此為政者不可企圖用人為的力量顛覆客觀規(guī)律，否則會招致嚴(yán)厲的懲罰。管子說：“天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨。萬物之于人也，無私近也，無私遠(yuǎn)也。巧者有余，而拙者不足。其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復(fù)振也?！保ā豆茏?形勢》）即是說，順應(yīng)天道行事，遠(yuǎn)方的人都會來歸附；人為地做壞事，即使是近親也會眾叛親離。順應(yīng)天道，就能夠應(yīng)對自如、游刃有余；違逆天道的人自以為是，卻往往弄巧成拙，顯得才力不足、顧此失彼。管子由此認(rèn)為，人事與天道有很大的相關(guān)性，順天道去做事，天就會成全他；而逆天道而行，天就會違背他。

管子強調(diào)順天道并非是反對為政者積極地有所作為。管子以民心代天道，把天道置換為民心。管子認(rèn)為，要想為國家建立不會傾斜的基礎(chǔ)，就得先把權(quán)力交給有道德的人，即能夠順應(yīng)民心的人。因為要想讓政令得到順利傳達(dá)和執(zhí)行，就得首先使政令順應(yīng)民心。如管子所言：“錯國于不傾之地者，授有德也?！铝钣诹魉撸铐樏裥囊??！?/p>

管仲非常注重民意，認(rèn)為民心向背關(guān)系著國家治亂和興衰，決定著統(tǒng)治的成功與否。單靠刑罰不足以使人民真正害怕，僅憑殺戮不足以使人民心悅誠服。刑罰繁重而人心不懼，法令就無法推行；殺戮多行而人心不服，為政者的地位就危險了。他以此告誡為政者民心向背對國家的重要性說：“毋蔽汝惡，毋異汝度，賢者將不汝助。言室滿室，言堂滿堂，是謂圣王。城郭溝渠，不足以固守；兵甲強力，不足以應(yīng)敵；博地多財，不足以有眾?！保ā豆茏?牧民》）即是說，在室內(nèi)講話，要開誠布公，使全室的人都聽到；在堂上講話，要光明磊落，使?jié)M堂的人都聽到。在管子看來，為了取得民眾的擁護，必須順應(yīng)民心，要順應(yīng)民心，首先必須使人民的正當(dāng)要求得到滿足，物質(zhì)生活得到保證。要得民心，應(yīng)當(dāng)先從愛惜百姓做起；國君能夠愛惜百姓，百姓就自然愿意為國家出力。而愛惜百姓就得先使百姓富足，百姓富足而后國家得到治理，這是不言而喻的道理。所以管子說：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞；能富貴之，則民為之貧賤；能存安之，則民為之危墜；能生育之，則民為之滅絕?！保ā豆茏?牧民》）君主作為民眾的表率，不僅要不斷提高自己的修為，還要有光明正大的氣度和虛懷若谷的胸襟，如此才會贏得民心。管子說：“四方所歸，心行者也。獨王之國，勞而多禍；獨國之君，卑而不威。自媒之女，丑而不信?！保ā豆茏?形勢》）即認(rèn)為，天下人所情愿歸附的，是內(nèi)心真正行德的人。而獨斷專行的國家，必然勞神費力卻災(zāi)禍不斷；獨斷專行的君主，必然品行卑劣而沒有威望。管子比喻說，這好比自做媒人議定自己婚姻的女子，一定名聲不好而沒有信譽。

二張揚四維，以德化民

如何治理萬民？在管子看來，嚴(yán)苛的政令和空洞甚至言行不一的說教，會失去民眾的信任。管子認(rèn)為，政令與教化相似而方法不同，沒有政令，依靠教化也可以役使民眾，而且教化能夠更好地達(dá)到治理效果。至于政令，管子以少用為原則，而這正是天下太平的征兆。管子說：“教之始也，身必備之，辟之若秋云之始見，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之。賢者少，不肖者多，使其賢，不肖惡得不化？今夫政則少則，若夫成形之征者也。去，則少可使人乎？”（《管子?侈靡》）即認(rèn)為教化要求教化者本身具備良好的道德素養(yǎng)，使得賢者與不肖者都被感化。通過教化，為政者恭敬地對待人們，仁愛地役使民眾，形成了一種莊嚴(yán)肅穆的治理氛圍。這樣，即使賢人少，不肖者多，通過教化不肖者也會有變化。

中國自古以來，君主就自稱“天子”，代表“天”來統(tǒng)治天下臣民。不過，權(quán)利和義務(wù)一向相伴而行，君王廣有天下的同時，也要履行表率的義務(wù)。教化民眾敬畏天地、敬奉祖宗，維持人類社會的行為規(guī)范更是義不容辭。通過什么教化民眾？管子認(rèn)為，國家的“四維”能夠得到發(fā)揚，政令就可以順利推行。如管子所言：“上服度則六親固，四維張則君令行。故省刑之要，在禁文巧；守國之度，在飾四維；順民之經(jīng)，在明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊。”（《管子?牧民》）

什么是四維？禮義廉恥。管子說；“禮不逾節(jié)，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。”（《管子?牧民》）認(rèn)為有了禮義廉恥，人們就不會越軌，國家的地位就安穩(wěn)。

管子認(rèn)為，為政者自身的德性修養(yǎng)，是端正民眾德行的根本。君主自身德性修養(yǎng)好，民眾就會上行下效；君主德行端正，民眾就能管理好。因此，管好官吏和教化人民，其關(guān)鍵在于為政者。所以為政者不應(yīng)苛求民眾而應(yīng)苛求自己。如管子所說：“主身者，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。”（《管子?君臣上》）

三府不積貨，藏富于民

為政之德的另一個體現(xiàn)是“府不積貨，藏富于民”。管子認(rèn)為，民眾富裕就會安于鄉(xiāng)居而珍惜家業(yè)，安于鄉(xiāng)居而珍惜家業(yè)就容易治理；相反，民眾貧窮就會不安于鄉(xiāng)居而輕視家業(yè)，如此一來就難以治理了。管子主張，治國之道，一定要先讓民眾富裕。因此，善于治國的人，一定要先使民眾富裕起來，然后再加以治理。管子說：“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也?！手螄８?，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”（《管子?治國》）

管子注重發(fā)展商業(yè)，但是更加注重農(nóng)業(yè)，認(rèn)為農(nóng)業(yè)是根本，不可輕忽。在管子看來，農(nóng)田往往會與市場爭奪勞力，民家往往會與官府爭奪財貨，貨幣會往往與糧食爭比貴賤，地方往往會與朝廷爭取治理權(quán)限。管子由此提出四個主張：要把農(nóng)耕之事放在首位；官府不應(yīng)積聚財富，而要把財富藏于民間；市場上不應(yīng)當(dāng)有成行的店鋪，但要做到讓居民家用很充足；朝廷不應(yīng)當(dāng)整天聚眾議事，而要分權(quán)到鄉(xiāng)，讓地方政府分擔(dān)治理責(zé)任。如管子所言：“野與市爭民，家與府爭貨，金與粟爭貴，鄉(xiāng)與朝爭治。故野不積草，農(nóng)事先也；府不積貨，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合眾，鄉(xiāng)分治也。故野不積草、府不積貨、市不成肆、朝不合眾，治之至也?！保ā豆茏?權(quán)修》）市場經(jīng)濟發(fā)達(dá)，則貨幣地位重要，即“金”貴；自然經(jīng)濟發(fā)達(dá)，則糧食地位重要，即“粟”貴。管子主張適當(dāng)限制商業(yè)，使市不成肆，并主張把財富藏于民間，讓人們生活自給自足，這種發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的思想是難能可貴的。

不僅如此，管子還認(rèn)為，為政者應(yīng)善于分利于民，為政者如果不善于分利于民，就與普通百姓沒有兩樣。為政者自己總是貪心不足，就不能為政。管子說：“圣人之所以為圣人者，善分民也。圣人不能分民，則猶百姓也。于己不足，安得名圣？是故有事則用，無事則歸之于民，唯圣人為善托業(yè)于民?！保ā豆茏?乘馬》）管子主張，國家如果有需要，可以取用于民；如果相安無事，就應(yīng)該把財富歸還于民，讓人們生活自給自足，從而促進生產(chǎn)。

管子非常注重農(nóng)事，而農(nóng)時對于農(nóng)事來說又是非常寶貴的，官府與民爭利就是收藏農(nóng)時、耽誤農(nóng)時。管子說：“時之處事精矣，不可藏而舍也。故曰：今日不為，明日亡貨。昔之日已往而不來矣?！保ā豆茏?乘馬》）即是借用農(nóng)諺說：今天不辛勤勞作，明天就一無所獲。從前的時光已經(jīng)過去了，就不會再回來了。

四舉賢薦能，選拔賢良

執(zhí)政者的為政之德直接影響著國家的長治久安，因此舉賢薦能、選拔賢良這一環(huán)節(jié)就顯得尤為重要。管子認(rèn)為，國家并不缺乏能夠勝任的人材，只是執(zhí)政者還不足以明察了解他們。所以，明智的執(zhí)政者要認(rèn)真地訪求勝任之臣。執(zhí)政者授予官員職位應(yīng)當(dāng)把握好各種事務(wù)的原則，應(yīng)當(dāng)選拔賢良，評定人才，并且依照法度來使用他們。他說：“為人君者，坐萬物之原，而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收，其福不可勝收也。官不勝任，奔走而奉，其敗事不可勝救也。而國未嘗乏于勝任之士，上之明適不足以知之。是以明君審知勝任之臣者也。”（《管子?君臣上》）即認(rèn)為，如果舉用人材正確得當(dāng)，治理國家就可以坐享其成，所得到的好處不可盡收。如果官吏不能勝任，即使賣力地奔忙勞累，他們弄糟的事情，也很難補救。

管子強調(diào)，官員的任免必須遵循公平公正的原則，這樣才會取信于民，國家才會長治久安。個人的觀念如果影響了人才選拔的公正，國家就可能會失信于民，政權(quán)也可能會陷入信用危機，后果更為嚴(yán)重。管子說：“寧過于君子，而毋失于小人。過于君子，其為怨淺；失于小人，其為禍深。是故國有德義未明于朝而處尊位者，則良臣不進；有功力未見于國而有重祿者，則勞臣不勸；有臨事不信于民而任大官者，則材臣不用?！保ā豆茏?立政》）管子主張，寧可有過于君子，卻不可有失于小人。他認(rèn)為，有過于君子，招致的怨恨淺；有失于小人，造成的禍亂深。因此，一方面，身居高位的人如果沒有德義顯明于朝廷，賢良的大臣就得不到進用；另一方面，如果享受厚祿的人沒有功績表現(xiàn)于國家，辛勞的大臣就不會再努力，同樣，如果做了大官的人主持政事卻不能取信于民，有才能的大臣就不會盡力。

舉賢薦能、選拔賢良是保證官吏為政之德的關(guān)鍵。千里馬常有，而伯樂不常有。不怕天下沒有賢良，只怕沒有人能夠識別和任用他們。管子說：“天下不患無臣，患無君以使之；天下不患無財，患無人以分之。故知時者可立以為長，無私者可置以為政，審于時而察于用，而能備官者，可奉以為君也?！保ā豆茏?牧民》）執(zhí)政者不僅負(fù)有治理國家和民眾的使命，而且要擔(dān)任伯樂的角色來識別和選拔良臣來輔佐自己。治理好天下，造福于百姓要依靠君臣上下一心、齊心協(xié)力。

參考文獻

［1］盛廣智.管子譯注［M］.長春：吉林文史出版社，1998