導(dǎo)語(yǔ)：如何才能寫好一篇傳承非遺文化的意義，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

【關(guān)鍵詞】非遺文化；傳統(tǒng)傳承；媒介融合；黃酒技藝

中圖分類號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2015）12-0240-03

隨著互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的到來(lái)，數(shù)字化技術(shù)的發(fā)展，媒介融合逐漸成為一種趨勢(shì)，同時(shí)也成為一個(gè)國(guó)際性的學(xué)術(shù)熱點(diǎn)與前沿課題。近年來(lái)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)及其對(duì)內(nèi)對(duì)外傳播過(guò)程中，在口頭傳承、實(shí)物展示、親身實(shí)踐和傳統(tǒng)的媒介傳播方式之外，由于新的傳播技術(shù)與媒介手段的綜合運(yùn)用，形成了媒介互相融合、互相協(xié)同的傳播效應(yīng)。為此，本文將選取典型案例來(lái)深入探討非遺文化傳播中的傳統(tǒng)傳承與媒介融合的理論問(wèn)題。

一、黃酒技藝：作為一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族文化的活體媒介，中國(guó)憑借其悠久的歷史和博大精深的文化，成為世界上入選項(xiàng)目最多的國(guó)家。浙江省人杰地靈，具有深厚的歷史文化底蘊(yùn)，在2006年國(guó)務(wù)院公布的第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，浙江省的項(xiàng)目數(shù)量位居榜首。近年來(lái)，浙江省在全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作上也走在前列。

根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各群體、團(tuán)體，有時(shí)被個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所?！本莆幕療o(wú)疑具有較高的世界公共認(rèn)可度，而產(chǎn)自中國(guó)的黃酒堪稱世界上最古老的酒之一，它與啤酒、葡萄酒并稱世界三大古酒。在黃酒當(dāng)中，以紹興產(chǎn)的黃酒最為悠久有名，不僅具有廣泛的市場(chǎng)認(rèn)可度，完整精湛的工藝，還擁有深厚的文化底蘊(yùn)和持續(xù)的技藝傳承。其中，“紹興黃酒釀制技藝”被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，“紹興花雕制作工藝”則被列入浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，前者系黃酒本身的釀造技藝，而后者主要表現(xiàn)在黃酒外包裝上的繪畫雕刻設(shè)計(jì)等工藝，這表明紹興黃酒不僅有內(nèi)涵之質(zhì)，也有外在之美，是具有中國(guó)文化特色的一種重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、傳統(tǒng)傳承：非遺文化傳播中的日常形態(tài)與媒介影響

在國(guó)內(nèi)外的眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，紹興黃酒文化得以傳承傳播，其實(shí)與其嵌套在日常生活中的傳播方式息息相關(guān)，也與傳統(tǒng)媒介的傳播有著密切關(guān)系。紹興黃酒技藝能夠得以保護(hù)、流傳和不斷優(yōu)化改進(jìn)，不僅由于它的產(chǎn)品本身深受消費(fèi)者的喜愛(ài)，還與黃酒傳統(tǒng)的廣泛的傳播方式有著深切的聯(lián)系。與黃酒技藝有關(guān)的宣傳、普及融合了各種傳播媒介，形成隱性傳播與顯性宣傳互相作用的傳播模式，使得黃酒為中國(guó)百姓所熟知，黃酒文化、黃酒技藝也借此得以傳承傳播。經(jīng)過(guò)考察分析，其傳播主要有以下重要方式。

（一）借助傳統(tǒng)酒俗與日常生活消費(fèi)進(jìn)行傳播。紹興是一個(gè)具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的古老城市，它的風(fēng)俗具有濃郁的地方特色，而酒俗正是這種地方特色的重要內(nèi)容。在紹興，人生的每一個(gè)階段都與酒發(fā)生聯(lián)系，寄托著當(dāng)?shù)匕傩盏拿篮迷竿?。例如，剃頭酒的傳統(tǒng)習(xí)俗。當(dāng)孩子滿月時(shí)，要剃頭，要在家中祀神祭祖，擺酒宴請(qǐng)，還要向鄰里親友分送染成紅色的“紅雞蛋”等。在拜過(guò)天地祖宗之后，就有理發(fā)師用一盅酒代水，給嬰孩潤(rùn)發(fā)，然后剃“瓦片頭”。接著就是親友輪流抱過(guò)小孩，最后坐在一起同喝“剃頭酒”。與此類似的，還有所謂的“得周酒”，即孩子長(zhǎng)到一周歲，同樣得辦酒席，以款待親朋好友。還有壽酒、白事酒、忌日酒等等。在紹興酒俗當(dāng)中，最為著名的是“女兒酒”，又名“花雕酒”。晉代嵇含《南方草木狀》記載：“女兒酒為舊時(shí)富家生女、嫁女必備之物。”一般人家生了女兒時(shí)，就釀酒埋藏，嫁女時(shí)就掘酒請(qǐng)客，形成風(fēng)俗。到后來(lái)，生男孩子時(shí)，也照樣釀酒埋酒，盼兒子中狀元時(shí)慶賀飲用，又叫“狀元紅”?？梢?jiàn)，在紹興，酒俗滲透在日常生活當(dāng)中，黃酒成為當(dāng)?shù)厝说娜粘ＯM(fèi)品，其傳播的主要方式為人際傳播、口碑傳播和群體傳播。

（二）借助言傳身教的知識(shí)傳承與親身實(shí)踐?！敖B興黃酒釀制技藝”主要是借助師傅帶徒弟式的言傳身教進(jìn)行知識(shí)傳承。根據(jù)2010年中央電視臺(tái)《人物》欄目專訪紹興黃酒釀制技藝省級(jí)傳承人潘興祥的解說(shuō)介紹，盡管目前已經(jīng)有了現(xiàn)代化的機(jī)器設(shè)備，但是在釀制過(guò)程中，還需要有經(jīng)驗(yàn)的師傅把關(guān)，其中，最為重要的一個(gè)環(huán)節(jié)即所謂的“開耙”，他反復(fù)演示和操作，初看起來(lái)很輕松，但是經(jīng)由潘師傅現(xiàn)場(chǎng)講解起來(lái)，開耙里面的手法技巧特別細(xì)膩，不僅有操作工具上的若干注意要點(diǎn)，還有手感溫度、抓握起來(lái)的粘度等，都需要師傅的準(zhǔn)確把握，一個(gè)酒廠里面，往往僅有少數(shù)人能完全把控其中的要訣。另?yè)?jù)2011年12月9日《紹興縣報(bào)》頭版報(bào)道，當(dāng)年87歲高齡的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人、被譽(yù)為中國(guó)“黃酒博士”的王阿牛在塔牌紹興酒有限公司的釀酒車間，為新釀手工黃酒開耙，并向釀酒師傅們傳授開耙技藝。這說(shuō)明傳統(tǒng)的手把手傳授，依然具有強(qiáng)大的生命力，具有不可替代的傳統(tǒng)價(jià)值。學(xué)徒要掌握其中的技巧，不能脫離長(zhǎng)期的親身實(shí)踐和持續(xù)的熏陶訓(xùn)練。在這個(gè)過(guò)程中，最重要的隱秘的傳播方式，還是心口相傳和體驗(yàn)學(xué)習(xí)過(guò)程。當(dāng)然，現(xiàn)代的傳播媒介已經(jīng)可以將影像完整記錄下來(lái)，但可記錄的形態(tài)并不一定都可復(fù)制、可實(shí)用，內(nèi)在的精髓難以僅僅借助媒介傳播而完全傳承到下一代。

（三）借助傳統(tǒng)媒介的信息傳遞與文化傳播。在新媒體和融合媒體出現(xiàn)之前，黃酒文化必然借助傳統(tǒng)媒介進(jìn)行傳播，在當(dāng)今，這種傳統(tǒng)媒介依然發(fā)揮重要的作用。例如，借助書籍對(duì)酒文化的傳播。由于酒文化在中國(guó)有著獨(dú)特的地位，得益于中國(guó)人對(duì)酒的熱愛(ài)與講究，各種與酒相關(guān)的書籍、書中與酒相關(guān)的橋段不勝枚舉，黃酒文化得以在各類書籍中散發(fā)魅力，而其背后的黃酒釀造技藝、花雕制作工藝也得到無(wú)形的傳播。對(duì)酒文化的介紹比較有意趣的書如北京大學(xué)中文系夏曉虹教授攜楊早博士編選的《酒人酒事》[1]，書中有多篇涉及黃酒文化的記錄，多為文人軼事，具有故事性，容易引發(fā)二級(jí)傳播，從而形成較好的口碑效應(yīng)和文化影響，同時(shí)此類作品適于對(duì)黃酒品牌進(jìn)行二次傳播和文化形象塑造。

此外，對(duì)于黃酒文化傳播起到重要影響的是報(bào)刊，作為傳統(tǒng)的大眾媒介，報(bào)刊的文字圖片傳播具有便于閱讀檢索和便于攜帶投送等特點(diǎn)，是酒文化傳承的重要媒介載體。例如，《錢江晚報(bào)》《紹興日?qǐng)?bào)》《紹興晚報(bào)》《華夏酒報(bào)》等報(bào)紙長(zhǎng)期以來(lái)持續(xù)關(guān)注紹興黃酒文化的各類活動(dòng)，關(guān)于紹興黃酒本身的介紹有文章《持蟹飲酒，紹興黃酒是絕配》等；關(guān)于黃酒文化活動(dòng)介紹方面則涵蓋黃酒節(jié)開幕、黃酒博物館開放等；關(guān)于黃酒產(chǎn)銷方面則有《紹興黃酒戀上“創(chuàng)新?tīng)I(yíng)銷”》等。除此之外，這些傳統(tǒng)媒體還致力于保護(hù)黃酒品牌，澄清輿論，在黃酒釀造用水遭受公眾質(zhì)疑時(shí)，《浙江日?qǐng)?bào)》等主流媒體發(fā)文《紹興黃酒可放心飲用》以撫人心。再如，一些黃酒生產(chǎn)企業(yè)也辦有自己的企業(yè)報(bào)刊，具有傳播黃酒文化和提升黃酒制作技藝的潛移默化作用，以及重要的文獻(xiàn)文檔價(jià)值。中國(guó)紹興黃酒集團(tuán)有限公司（控股上市公司古越龍山）是目前國(guó)內(nèi)最大的一家黃酒生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)企業(yè)，該公司定期出版酒品文化期刊，周期為一個(gè)月，發(fā)放方式為在固定的高消費(fèi)酒店進(jìn)行免費(fèi)發(fā)放；該公司還出版《古越龍山報(bào)》和《古越龍山》電子雜志，該雜志的封面口號(hào)即“讓世人了解黃酒，讓黃酒走向世界”，這恰恰體現(xiàn)了一種傳承傳播黃酒文化的使命與責(zé)任。

三、媒介融合：非遺文化傳播中的數(shù)字化、參與性及產(chǎn)業(yè)化

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的過(guò)程中，當(dāng)前已經(jīng)越來(lái)越多地運(yùn)用了數(shù)字化的新媒體傳播手段，例如運(yùn)用新的互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)可以獲取與傳播相關(guān)的歷史資料和數(shù)據(jù)信息，運(yùn)用影像技術(shù)、動(dòng)漫藝術(shù)可以展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技術(shù)細(xì)節(jié)和工藝過(guò)程等，可以給人以惟妙惟肖、身臨其境的感覺(jué)。有研究者在借鑒國(guó)內(nèi)外已有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功發(fā)展模式的基礎(chǔ)上，從“產(chǎn)業(yè)化、數(shù)字化、規(guī)范化、傳承化”四個(gè)方面提出了“構(gòu)建出科學(xué)、可行性較強(qiáng)的紹興黃酒釀制技藝傳承與發(fā)展模式”[2]，實(shí)際上在某種程度上也體現(xiàn)了當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播過(guò)程中的媒介融合及其發(fā)展趨勢(shì)。

所謂媒介融合，其實(shí)它作為新聞傳播學(xué)和媒介研究的一個(gè)學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)，主要是指“在數(shù)字技術(shù)推動(dòng)下，不同媒介生產(chǎn)者、內(nèi)容、渠道、接受終端之間，傳統(tǒng)邊界日漸模糊、趨于融合的軌跡日益清晰的現(xiàn)象和過(guò)程?！盵3]（P5）媒介融合的主要類型包括：“媒介內(nèi)容融合、傳播渠道融合和媒介終端融合”[4]（P5-6），在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播的過(guò)程當(dāng)中，由于越來(lái)越多地采納新技術(shù)，事實(shí)上也呈現(xiàn)出媒介融合傳播的趨勢(shì)，為了便于討論，筆者將其歸納為以下互相關(guān)聯(lián)的三個(gè)層面。

（一）數(shù)字化與影像化――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的基礎(chǔ)。數(shù)字化，實(shí)際上將各種信息資料都變成可以在互聯(lián)網(wǎng)上傳播、在計(jì)算機(jī)中進(jìn)行制作交換的基礎(chǔ)信息，不論是文字、圖片、符號(hào)還是影像、音響、音樂(lè)、動(dòng)漫等都可以混合在一起。這其實(shí)也是媒介內(nèi)容融合的一個(gè)基礎(chǔ)。數(shù)字化傳播技術(shù)意味著傳受雙方可以清晰地傳遞各類精準(zhǔn)信息，在內(nèi)容平臺(tái)上達(dá)到了某種融合共通。對(duì)于黃酒技藝方面的信息，數(shù)字化記錄可以做到將非遺文化傳承人的各種動(dòng)作、形象、語(yǔ)言及姿態(tài)等都保留下來(lái)，還可以通過(guò)動(dòng)漫化，形成更易于理解的知識(shí)點(diǎn)，讓人們易學(xué)易記，獲得直觀印象。

對(duì)于黃酒文化的各種儀式和相關(guān)釀制活動(dòng)，也可以通過(guò)數(shù)字化、影像化的方式，加以記錄保護(hù)，或者制作成紀(jì)錄片，拍攝成電視劇、電影引起大眾的關(guān)注、了解、喜愛(ài)乃至吸引后繼者的努力學(xué)習(xí)傳承。例如，《舌尖上的中國(guó)》中就有拍攝到黃酒釀制技藝在食物轉(zhuǎn)化過(guò)程中的情形，其中解說(shuō)辭寫道：“立冬的清晨，紹興的天空開始下起小雨，這對(duì)釀酒師傅們來(lái)說(shuō)是個(gè)好征兆。酵母菌喜歡江南冬季，這種綿長(zhǎng)而又不劇烈的冷……每一年的儀式都是釀酒師們對(duì)自然表達(dá)的一種尊重。紹興的黃酒冬釀即將開始?！边@里面就有種文字之美與影像之美的內(nèi)在融合。此外，還有浙江電視臺(tái)拍攝的專題片《千年陳酒》，著名編導(dǎo)劉郎在片中根據(jù)紹興黃酒的釀造工藝流程，精心設(shè)置一條明晰的主線：原料糯米經(jīng)過(guò)篩選、浸米、蒸飯、攤冷、落作（加麥曲、淋飯、鑒湖水）、主發(fā)酵、開耙、灌壇后發(fā)酵、榨酒、澄清、勾兌、煎酒、灌壇陳釀（3年以上），即為成品酒；同時(shí)他又將紹興黃酒文化作為一條副線，依次展開敘述紹興千年的歷史文化，其中有酒祭的大禹，有用酒激勵(lì)軍士的越王，有蘭亭的“曲水流觴”，有沈園的借酒澆愁，還有當(dāng)?shù)鼐扑?、紹劇風(fēng)韻，以及魯迅、秋瑾、徐錫麟等人的典故。這也是在內(nèi)容層面的傳播融合，即將工藝技藝與歷史文化的貫穿融合。

（二）參與性與儀式化――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的動(dòng)力。參與性是指在內(nèi)容的生產(chǎn)與傳播過(guò)程中，要讓廣大的受眾、消費(fèi)者成為內(nèi)容的生產(chǎn)者。在互聯(lián)網(wǎng)上有著大量的UGC（User Generated Content），即用戶原創(chuàng)內(nèi)容，就體現(xiàn)了廣大網(wǎng)民的參與性，這種自主自在的表達(dá)，所創(chuàng)造出來(lái)的內(nèi)容，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的媒介融合傳播創(chuàng)造價(jià)值。第一，用戶可以將其參與（包括飲酒、自釀酒、學(xué)習(xí)體驗(yàn)釀酒技藝、學(xué)習(xí)體驗(yàn)花雕工藝）的內(nèi)在體驗(yàn)進(jìn)行充分的表達(dá)，這樣，就能有助于文化的理解與文化的傳承傳播，讓更多的人獲取切身感受；第二，可以允許更多的人對(duì)具有某種隱秘性和神秘感的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了更大開放度的接觸，或者有更大的展示空間得以親自體驗(yàn)。例如，在中國(guó)黃酒博物館中，據(jù)筆者訪談，相關(guān)負(fù)責(zé)人說(shuō)，目前已經(jīng)在博物館中展示紹興花雕制作工藝過(guò)程，游客可以近距離親身感觸到工人在繪制雕刻的細(xì)節(jié)，看到灰壇、瀝粉、油泥堆塑、彩繪裝飾等工藝環(huán)節(jié)。同時(shí)，黃酒博物館還將增加具有吸納游客體驗(yàn)參與的傳統(tǒng)紹興黃酒釀制技藝的生產(chǎn)作坊，游客可以在其中感受到酒香撲鼻，感受到原汁原味的生產(chǎn)過(guò)程；第三，營(yíng)造儀式化的傳播空間，形成更為鮮活生動(dòng)的傳播場(chǎng)域，從而形成更高層次的文化認(rèn)同感和價(jià)值感。例如，2015年11月8日立冬之際，15家紹興黃酒企業(yè)代表舉行盛大儀式共慶冬釀，按傳統(tǒng)之儀恭請(qǐng)酒神，誦讀祭文，上香祭拜，其辭曰：“……稽山青青，朝暉夕映，三十六源，萬(wàn)壑歸流。良心釀酒，神靈昭鑒，團(tuán)結(jié)攜手，黃土變金……”在這個(gè)過(guò)程中，媒介內(nèi)容的生產(chǎn)與消費(fèi)也產(chǎn)生了互通融合，隆重抽象的文化儀式與盛大集聚的戶外場(chǎng)景在更高層面和更大空間形成了文化意義的融合升華。

（三）產(chǎn)業(yè)化與互聯(lián)網(wǎng)+――非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的可持續(xù)發(fā)展模式。當(dāng)然，最為重要的且能將技術(shù)技藝完全落到實(shí)處的是產(chǎn)業(yè)化，即將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承傳播當(dāng)作一項(xiàng)可以贏利、可以創(chuàng)造新價(jià)值的產(chǎn)業(yè)活動(dòng)，將其納入到健康有序的經(jīng)濟(jì)軌道當(dāng)中，使其通過(guò)商業(yè)化運(yùn)作產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。比如，電視劇《女兒紅》2015年9月在紹興開機(jī)拍攝，希望或許能帶來(lái)如同韓劇帶動(dòng)韓國(guó)飲食文化流行的溢出效應(yīng)，帶動(dòng)酒文化和黃酒飲品在世界的流行。目前，最為火熱的“互聯(lián)網(wǎng)+”概念也將助力黃酒文化產(chǎn)業(yè)化。例如，可以通過(guò)“眾籌”和互聯(lián)網(wǎng)金融的方式，獲得民間資本的青睞，從而投入到更多有益的可操作性項(xiàng)目當(dāng)中。浙江省政府在2015年初提出建設(shè)“特色小鎮(zhèn)”的戰(zhàn)略規(guī)劃，“以新理念、新機(jī)制、新載體推進(jìn)產(chǎn)業(yè)集聚、產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)升級(jí)”，第一批37個(gè)小鎮(zhèn)名單已于6月，其中就有“越城黃酒小鎮(zhèn)”，即紹興東浦鎮(zhèn)。這將為黃酒文化產(chǎn)業(yè)化帶來(lái)新的契機(jī)，不僅包括黃酒酒業(yè)本身的發(fā)展，還有以黃酒文化為引領(lǐng)的旅游、休閑、養(yǎng)生、健康、創(chuàng)意、設(shè)計(jì)等多方位的協(xié)同發(fā)展創(chuàng)新，這就可能帶來(lái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介融合傳播的可持續(xù)發(fā)展模式，即綠色、生態(tài)、共享、融合的文化傳播與社會(huì)創(chuàng)新。

四、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)以上分析，黃酒技藝的傳承傳播案例研究充分展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今時(shí)代背景下傳統(tǒng)與現(xiàn)代的深刻辯證關(guān)系，即一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化禮俗、日常生活生產(chǎn)方式和傳統(tǒng)媒介傳播依然具有持續(xù)的生命力，另一方面，數(shù)字化、影像化、動(dòng)漫化等新技術(shù)又不斷滲透到非遺文化傳播過(guò)程當(dāng)中，在內(nèi)容生產(chǎn)、渠道建設(shè)和終端呈現(xiàn)中形成不斷的媒介融合趨勢(shì)，并且在文化產(chǎn)業(yè)化過(guò)程中推陳出新，不斷創(chuàng)造出新的文化傳承傳播形態(tài)，同時(shí)吸引更多的社會(huì)大眾積極參與，從而在更大的社會(huì)空間中創(chuàng)造出更豐富的文化內(nèi)涵。黃酒文化和黃酒技藝的傳承保護(hù)，一旦能夠在浙江省政府引領(lǐng)的特色小鎮(zhèn)或者創(chuàng)意文化小鎮(zhèn)的建設(shè)中，得到落地開花，則有可能形成新的傳播媒介空間形態(tài)和創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)形態(tài)，這一點(diǎn)還有待未來(lái)進(jìn)一步的觀察研究。無(wú)論如何，在非遺文化傳播中，多種媒介的融合發(fā)展，傳統(tǒng)傳承與時(shí)代創(chuàng)新密切結(jié)合，必將開辟出越來(lái)越寬廣的發(fā)展道路和美好前景。

參考文獻(xiàn)：

[1]夏曉虹.酒人酒事[M].上海：生活?讀書?新知三聯(lián)書店，2013.

[2]鄭燕飛，沈磊，李博，孫東芳.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展模式――以紹興黃酒釀制技藝為例[J].現(xiàn)代商業(yè)，2014（36）.

[3]邵鵬.媒介融合語(yǔ)境下的新聞生產(chǎn)[M].杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2013.

[4]蔡雯.媒體融合與融合新聞[M].北京：人民出版社，2012.

作者簡(jiǎn)介：

廖衛(wèi)民（1971-），男，浙江平陽(yáng)人，浙江理工大學(xué)文化傳播學(xué)院副教授，浙江省輿情研究中心特約研究員，北京大學(xué)新聞與傳播學(xué)院訪問(wèn)學(xué)者，主要從事傳播理論、新媒體、網(wǎng)絡(luò)傳播、文化產(chǎn)業(yè)等；

高 晶，張澤茜，景 歌，均為浙江理工大學(xué)文化傳播學(xué)院傳播系本科學(xué)生。

基金項(xiàng)目：2014年浙江省大學(xué)生科技創(chuàng)新活動(dòng)計(jì)劃（新苗人才計(jì)劃）項(xiàng)目“非遺文化傳承保護(hù)中的媒介融合及其傳播影響：以紹興黃酒釀制技藝為例”（編號(hào)：2014R406065）；

篇2

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；高校；音樂(lè)教育；傳承

中圖分類號(hào)：G64 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1007-0125（2015）11-0201-01

加強(qiáng)對(duì)音樂(lè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、研究，不僅需要社會(huì)各界的關(guān)注，更需要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)納入到高校的音樂(lè)教學(xué)體系中，在教學(xué)過(guò)程中，加入音樂(lè)文化遺產(chǎn)的相關(guān)內(nèi)容，使當(dāng)代大學(xué)生在學(xué)習(xí)中增強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)自己家鄉(xiāng)的音樂(lè)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，將有助于我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的長(zhǎng)久保護(hù)，并不斷進(jìn)行傳承。

一、高校音樂(lè)教育能有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

高校音樂(lè)教育在傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過(guò)程中有著無(wú)可比擬的優(yōu)勢(shì)和不可估量的作用。首先，高校經(jīng)過(guò)多年的建設(shè)，具有大量與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的文字、音樂(lè)、圖像等資料，能夠使學(xué)生從各個(gè)方面了解認(rèn)識(shí)非物質(zhì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)；其次，高校是學(xué)識(shí)淵博的學(xué)者的聚集地，擁有雄厚的師資力量，可以講授各種音樂(lè)形態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)，還可共同協(xié)作，組建科研團(tuán)隊(duì)，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行各方面的調(diào)研；再次，高校所培養(yǎng)的大學(xué)生具有較高的文化層次，同時(shí)還掌握一定的音樂(lè)理論知識(shí)，對(duì)事物的理解能力較強(qiáng)，加之對(duì)本專業(yè)的喜愛(ài)，因此有助于開展傳統(tǒng)民族民間音樂(lè)教育，喚起當(dāng)代大學(xué)生對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承意識(shí)。同時(shí)，大學(xué)校園不僅是一個(gè)文化載體，也是一個(gè)社會(huì)化的場(chǎng)所，學(xué)生擁有較多的實(shí)踐機(jī)會(huì)，可組織參加各種與音樂(lè)有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)，認(rèn)識(shí)獨(dú)特的民間藝術(shù)，領(lǐng)略其中的藝術(shù)價(jià)值，對(duì)于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有一定的推動(dòng)作用。

二、阻礙非遺在高校音樂(lè)教育中發(fā)展傳承的因素

筆者通過(guò)訪談、問(wèn)卷調(diào)查、查找資料等方式對(duì)河北省近十所高校進(jìn)行調(diào)研，較為全面地了解了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂(lè)教育中的傳承情況，并對(duì)其問(wèn)題進(jìn)行分析。

首先，從當(dāng)代大學(xué)生的興趣來(lái)看，大學(xué)生最喜歡流行音樂(lè)，從幾年前的“超級(jí)女聲”到“快樂(lè)男聲”，再到現(xiàn)在的“中國(guó)好聲音”，備受當(dāng)代大學(xué)生喜愛(ài)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族民間傳統(tǒng)音樂(lè)卻極少融入到學(xué)生的生活中。

其次，傳統(tǒng)的民族民間音樂(lè)課程在高校音樂(lè)教育中缺少重視。高校的音樂(lè)教育雖然在向更專業(yè)化的方向前進(jìn)，卻忽視了中華民族本土的音樂(lè)文化，傳統(tǒng)的民族民間音樂(lè)在漸漸消失。因此，弘揚(yáng)民族音樂(lè)文化，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高校音樂(lè)教育中進(jìn)行傳承勢(shì)在必行。

再次，教師業(yè)務(wù)水平仍不能駕馭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)課程的傳授。目前，河北各高校音樂(lè)專業(yè)的師資隊(duì)伍較雄厚，教師的專業(yè)水平較高，且具有豐富的教學(xué)經(jīng)驗(yàn)，但具有傳授非物質(zhì)文化遺產(chǎn)音樂(lè)專業(yè)課程能力的教師仍很匱乏。

三、在高校音樂(lè)教育中傳承非遺的意見(jiàn)與建議

（一）配備高水平的師資隊(duì)伍。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專業(yè)知識(shí)種類繁多且地域性強(qiáng)，學(xué)校應(yīng)選拔優(yōu)秀教師，鼓勵(lì)其外出學(xué)習(xí)進(jìn)修，并要求其積極參加專業(yè)院校和社會(huì)中舉辦的相關(guān)課程培訓(xùn)，積累相關(guān)的文化遺產(chǎn)知識(shí)，迅速提升相關(guān)的專業(yè)技能和教授能力。

（二）精心挑選，組建適宜的教學(xué)材料。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類繁多，地域性強(qiáng)，可供課堂教學(xué)選用的教學(xué)資料可謂琳瑯滿目。各高?？筛鶕?jù)本校所處的地理環(huán)境，選取適宜的教學(xué)材料，在為學(xué)生學(xué)習(xí)專業(yè)課程提供充足的音響材料的同時(shí)，也為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（三）呈現(xiàn)出靈活多樣的教學(xué)形式。我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的音樂(lè)形式種類繁多，內(nèi)容豐富，因此在教學(xué)形式上可以采用靈活多樣的模式，以便與教學(xué)內(nèi)容相符，收到良好的教學(xué)效果。

“講授”“講座”等方式可以作為學(xué)生學(xué)習(xí)“非遺”內(nèi)容的基礎(chǔ)形式，教師通過(guò)講解基本知識(shí)內(nèi)容，表演相關(guān)的音樂(lè)作品，使學(xué)生認(rèn)知并記憶。

“觀摩表演”是一個(gè)有效連接兩個(gè)學(xué)習(xí)過(guò)程的教學(xué)形式。首先學(xué)生通過(guò)觀摩民間藝人的現(xiàn)場(chǎng)表演，學(xué)習(xí)表演者的表演形式、動(dòng)作要領(lǐng)等，并與表演者交流、請(qǐng)教學(xué)習(xí)，獲得直接的體驗(yàn)。

總之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積淀了人類歷史文明的智慧結(jié)晶，是我們民族的文化魂寶。高校音樂(lè)教育開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程勢(shì)在必行，作為一名高校教師，傳承優(yōu)秀民族民間音樂(lè)作品的使命是責(zé)無(wú)旁貸的。我們會(huì)不懈努力，在今后的教學(xué)實(shí)踐中尋找、總結(jié)更多、更好的傳承經(jīng)驗(yàn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]裴培.當(dāng)代城市社區(qū)音樂(lè)文化研究――許昌市城市社區(qū)音樂(lè)活動(dòng)的音樂(lè)社會(huì)學(xué)考察[D].北京：中國(guó)藝術(shù)研究院，2005.

篇3

關(guān)鍵詞：劉伯溫傳說(shuō)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；本真性保護(hù)

中圖分類號(hào)：C95 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）05-0144-02

一、歷史人物劉基與傳說(shuō)人物劉伯溫

劉基，字伯溫，浙田人。明初任御史中丞，封誠(chéng)意伯，是集道德、功業(yè)、文章于一身的“三不朽”偉人。他悲憫蒼生，以人為本，做官清正，誠(chéng)意正心，為后世樹立了道德楷模；他著述等身，文章傳世，具有崇高的文學(xué)地位；他運(yùn)籌帷幄，定計(jì)后先，助朱元璋開創(chuàng)大明王朝，是中國(guó)歷史上著名的軍事謀略家和政治家。后被追贈(zèng)太師、謚號(hào)文成，有“王佐”、“帝師”、“千古人豪”之稱[1]1。這是歷史人物劉基。

歷史人物劉基的字是伯溫，從這個(gè)意義上講，將劉基稱為劉伯溫是順其自然的事情，但是如果我們從傳說(shuō)的角度來(lái)說(shuō)，劉伯溫又不是完全意義上的劉基。劉伯溫，因劉伯溫傳說(shuō)而為民間世人廣為知曉。劉伯溫傳說(shuō)的產(chǎn)生是與歷史人物劉基分不開的。周群指出，元明之際的劉基（伯溫），因其卓越的才秉、高潔的品行、通究天人的學(xué)術(shù)而被廟堂與民間有意無(wú)意地神化了[1]序。由此從某種意義上來(lái)說(shuō)，劉伯溫傳說(shuō)其實(shí)就是基于歷史人物劉基，將其某些歷史事實(shí)和人物本身神話后的民眾口頭文學(xué)。那么，劉伯溫就是民眾長(zhǎng)期以來(lái)，根據(jù)傳說(shuō)的流傳與發(fā)展，神話、虛構(gòu)出來(lái)的人物形象。

對(duì)于這兩個(gè)人物形象的探析，在陳勝華的《劉伯溫傳說(shuō)新探》中，作者對(duì)這兩個(gè)形象進(jìn)行了細(xì)致的分析。劉基是生活在元末明初的真正歷史人物。他天資聰穎，以其智慧與神勇為百姓辦事情；他才華橫溢，著書寫詩(shī)，成就了《燒餅歌》《郁離子》等佳作；他神機(jī)妙算、忠心為國(guó)，輔佐朱元璋建立明政權(quán)，并鞠躬盡瘁的為國(guó)效勞。而劉伯溫，是人們根據(jù)自己的心理需求，對(duì)劉基自身的才華進(jìn)行神話與加工，就形成了民眾心中的“完美”形象。集智慧、清廉、正直、勤奮、忠義、神奇等品質(zhì)于一身，滿足了民眾的各類心理需求，具有廣泛的傳播空間。

二、作為文本的劉伯溫傳說(shuō)

民間文學(xué)都有其產(chǎn)生與傳承的“土壤”，即特定的語(yǔ)境。劉伯溫傳說(shuō)也不例外，雖然其地域分布較為廣泛，在全國(guó)各地都有劉伯溫傳說(shuō)群的存在，但傳說(shuō)的產(chǎn)生都是根據(jù)本人到過(guò)或者在此地居住過(guò)，才產(chǎn)生的。例如，我國(guó)浙江文成縣就是目前國(guó)內(nèi)最大的劉伯溫傳說(shuō)傳播集群，這里劉伯溫傳說(shuō)的種類多，傳播較為廣泛，影響較大。究其原因，現(xiàn)浙江省文成縣南田鎮(zhèn)原為青田，就是劉基的故里，文成縣的名稱也是根據(jù)劉伯溫的封號(hào)而取的。這里的劉伯溫傳說(shuō)有著廣泛的發(fā)展空間與環(huán)境。

陳勝華在書中對(duì)作為文本的劉伯溫傳說(shuō)進(jìn)行了初步的歸納，但是較為系統(tǒng)，書中對(duì)劉伯溫傳說(shuō)產(chǎn)生的原因，傳說(shuō)的特點(diǎn)和文化價(jià)值進(jìn)行了重點(diǎn)論述。

劉伯溫傳說(shuō)與傳統(tǒng)四大傳說(shuō)（牛郎織女傳說(shuō)、孟姜女傳說(shuō)、梁祝傳說(shuō)、白蛇傳說(shuō)[2]181-182有著較大區(qū)別。傳統(tǒng)四大傳說(shuō)歷史悠久、流傳廣泛，但是都有其特定的產(chǎn)生過(guò)程和基本固定的故事情節(jié)或者是固定的人物形象。劉伯溫傳說(shuō)“流布廣泛，疏密有間，南北有別；短小精悍，數(shù)量眾多，內(nèi)容豐富。這些特點(diǎn)是其他傳說(shuō)所沒(méi)有和很少有的，構(gòu)成了民間文化的一大奇觀?！盵1]23

劉伯溫傳說(shuō)沒(méi)有特定的故事情節(jié)，故事也沒(méi)有特定的人物形象作為支撐。這是劉伯溫傳說(shuō)相對(duì)于其他傳統(tǒng)傳說(shuō)的獨(dú)特之處。劉伯溫傳說(shuō)分散在全國(guó)多個(gè)地區(qū)，并且各個(gè)地方有其自己的故事情節(jié)與人物形象，且多短小精悍，數(shù)量也較可觀。目前搜索的劉伯溫傳說(shuō)接近四百，全國(guó)（不包括港澳臺(tái)地區(qū)）32個(gè)省，23個(gè)省有劉伯溫傳說(shuō)的分布，其中，浙江、北京、安徽、江蘇等省有較多篇幅的劉伯溫傳說(shuō)分布，可見(jiàn)劉伯溫傳說(shuō)的分布在全國(guó)范圍看來(lái)是較為廣泛的。

劉伯溫傳說(shuō)數(shù)量較為龐大，且分布在全國(guó)各個(gè)地方，使得劉伯溫傳說(shuō)整體呈現(xiàn)紛繁雜亂的形象。當(dāng)前較多學(xué)者將大部分的熱情投入到了傳說(shuō)的搜集中，而忽略了傳說(shuō)的分類系統(tǒng)研究。傳說(shuō)的分類有很多種，根據(jù)傳說(shuō)內(nèi)容或題材的不同，將傳說(shuō)分為四大類：人物傳說(shuō)、史事傳說(shuō)、風(fēng)物傳說(shuō)和習(xí)俗傳說(shuō)[2]148。在《劉伯溫傳說(shuō)新探》中，陳勝華先生對(duì)根據(jù)劉伯溫傳說(shuō)中，劉伯溫不同的人物形象進(jìn)行了分類：劉伯溫和民間道德、劉伯溫和民間智慧、劉伯溫和民間信仰。這樣，就將劉伯溫傳說(shuō)分為三類，分別體現(xiàn)劉伯溫在民眾中的道德、智慧和信仰中的作用。

三、作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說(shuō)的傳承與保護(hù)

在文成縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心會(huì)同有關(guān)部門及有心人士的共同努力下，2008年經(jīng)國(guó)家文化部頒布國(guó)務(wù)院公布，劉伯溫傳說(shuō)被列入了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（一）劉伯溫傳說(shuō)的傳承與保護(hù)現(xiàn)狀

劉伯溫傳說(shuō)距今已有六百多年歷史，傳說(shuō)中所包含的道德倫理觀念，對(duì)現(xiàn)世仍有積極的教化作用，并且豐富的傳說(shuō)內(nèi)涵也有較大的研究?jī)r(jià)值。但隨著時(shí)代的發(fā)展，劉伯溫傳說(shuō)的生存發(fā)展空間不斷縮小?！霸诿耖g，劉伯溫傳說(shuō)已是風(fēng)光不再，越來(lái)越?jīng)]有市場(chǎng)了；弄不好，還將會(huì)進(jìn)入歷史博物館，成為了歷史陳?ài)E呢！”[1]103陳勝華先生在《劉伯溫傳說(shuō)新探》中專門用了一章來(lái)陳述劉伯溫傳說(shuō)的生存困境和保護(hù)措施。作者立足于當(dāng)?shù)氐膭⒉疁貍髡f(shuō)發(fā)展，從口傳傳說(shuō)的保護(hù)到作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說(shuō)的生存困境和保護(hù)措施提出了建設(shè)性意見(jiàn)和自己的見(jiàn)解。筆者認(rèn)為這是目前劉伯溫傳說(shuō)研究中較具有前瞻性的問(wèn)題，針對(duì)成為非遺后的傳說(shuō)的傳承與保護(hù)問(wèn)題進(jìn)行研究，對(duì)未來(lái)劉伯溫傳說(shuō)的發(fā)展與走向有很大的關(guān)系。

當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著傳承與保護(hù)的重大困境，劉伯溫傳說(shuō)也不例外。首先，傳說(shuō)的存在語(yǔ)境發(fā)生變遷。傳說(shuō)產(chǎn)生主要有四個(gè)途徑：以現(xiàn)實(shí)存在的實(shí)物為基點(diǎn)，進(jìn)行自由的想象和虛構(gòu)；將神話的情節(jié)和故事進(jìn)行現(xiàn)實(shí)化和人格化的加工，使神話轉(zhuǎn)為傳說(shuō)；將歷史事實(shí)傳奇化；將完全虛幻的故事粘附在真是的事物上[2]167。劉伯溫傳說(shuō)就是民眾根據(jù)自己的需要，將虛化的人物劉伯溫粘附在歷史人物劉基身上，將其演繹成各種形象，來(lái)滿足民眾自身的需要，而這里的劉伯溫就是我們所說(shuō)的箭垛式人物，是民眾集體智慧的結(jié)晶、價(jià)值觀念的集合。隨著工業(yè)和服務(wù)業(yè)的發(fā)展，農(nóng)民已經(jīng)逐漸的從土地中解放出來(lái)，傳說(shuō)也不再是民眾茶余飯后的主要娛樂(lè)活動(dòng)，并且科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步也已經(jīng)解決了很多以前無(wú)法解釋的問(wèn)題，傳說(shuō)的生存空間不再?gòu)V闊。其次，傳說(shuō)傳承人的老化。傳說(shuō)的傳唱多是老年人，受限于身體狀況，語(yǔ)言問(wèn)題（多數(shù)老年人只會(huì)當(dāng)?shù)胤窖裕┑仍颍沟脗髡f(shuō)的進(jìn)一步傳承與發(fā)展帶來(lái)較大困難。第三，傳說(shuō)本身的局限性。傳承內(nèi)容較為單一，老年人在傳承過(guò)程中，對(duì)傳說(shuō)的內(nèi)容與形式的變遷較少，致使傳說(shuō)的傳承形式與內(nèi)容趨于單一化。同時(shí)，劉伯溫傳說(shuō)本身數(shù)量較多，內(nèi)容形式不固定，這給傳說(shuō)的傳承與保護(hù)帶來(lái)很大的難度。收集工作量大，對(duì)傳說(shuō)還需要有大量的鑒別工作。

（二）作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說(shuō)的本真性保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性，并非自然，非遺保護(hù)要盡量保護(hù)其自然屬性，但并不干擾其自然發(fā)展，也不使其消亡。①

就劉伯溫的故鄉(xiāng)文成縣來(lái)說(shuō)，一方面當(dāng)?shù)氐奈幕纸M織開展關(guān)于劉伯溫傳說(shuō)的講故事大賽，并在全縣范圍內(nèi)開展，分為老中幼組，有針對(duì)性地收集故事的同時(shí)，將劉伯溫傳說(shuō)不斷傳播開來(lái)。另一方面，將地方文化深入學(xué)校課堂，將劉伯溫傳說(shuō)印成課外讀物，供學(xué)生閱讀學(xué)習(xí)。在一定程度上也保證了劉伯溫傳說(shuō)的發(fā)展，使其不致消亡。很明顯，這些做法多是政府部門在主導(dǎo)，且在一定程度上，違背了非遺保護(hù)的本真性原則。

本真性是世界遺產(chǎn)委員會(huì)所特別強(qiáng)調(diào)的重要保護(hù)原則之一，也是我們?cè)谶M(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)活動(dòng)時(shí)需要遵守的重要規(guī)范。王霄冰指出，文化事象的本真性是一種難以確定的存在，本真性就是作為一個(gè)原本事象的參照體系而存在的[3]。

劉伯溫傳說(shuō)的本真性不單是其傳說(shuō)的文本，還包括傳說(shuō)在傳承過(guò)程中的特定語(yǔ)言環(huán)境、傳承的口頭程式、語(yǔ)言形式和傳說(shuō)過(guò)程中的表演等等。因此，在保護(hù)劉伯溫傳說(shuō)過(guò)程中，我們保護(hù)的不單是劉伯溫傳說(shuō)的口頭和書面文本，傳說(shuō)產(chǎn)生、發(fā)展和傳承的語(yǔ)境、傳承方式等也是我們保護(hù)的重點(diǎn)。

在保護(hù)的過(guò)程中，還需要注意政府、傳承主體和民眾間的角色定位。政府過(guò)度參與甚至主導(dǎo)的角色是不可取的，這樣不僅保護(hù)不了劉伯溫傳說(shuō)本身的巨大文化價(jià)值，還可能加快它的變異與消亡，將民俗變成“官俗”。

四、結(jié)語(yǔ)

保護(hù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的劉伯溫傳說(shuō)，需要堅(jiān)持本真性的原則。同時(shí)要明確，保護(hù)劉伯溫傳說(shuō)，尤其是作為非遺的劉伯溫傳說(shuō)，不僅需要保護(hù)其故事文本，還需要保護(hù)傳說(shuō)的存在語(yǔ)境、傳承方式及其豐富的價(jià)值內(nèi)涵。這就是說(shuō)非遺本真性的保護(hù)不是單純一方力量的作用，需要多方的通力合作才可以完成的。劉伯溫傳說(shuō)的保護(hù)，就需要政府、專業(yè)學(xué)者、傳承人和民眾等多方力量的合作，在確定好各方的準(zhǔn)確定位后，要結(jié)合當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行相應(yīng)的保護(hù)與發(fā)展。在保護(hù)的同時(shí)，既要保證傳說(shuō)立足于其本土化的發(fā)展，又要對(duì)傳說(shuō)的進(jìn)一步的傳承與發(fā)展提出合理化建議。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳勝華.劉伯溫傳說(shuō)新探[M].北京：中國(guó)戲曲出版社，2008.

篇4

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一人類文明的瑰寶，其必要性不言而喻，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在人類漫長(zhǎng)、悠久的文明歷史中，產(chǎn)生了無(wú)數(shù)具有文化特性和民族文化淵源的口口相傳的技能和民族文化遺產(chǎn)。這些鮮活的文化傳統(tǒng)的獨(dú)特見(jiàn)證，往往蘊(yùn)藏著傳統(tǒng)文化的最深的根源，保留著形成該民族文化的原生態(tài)以及各民族特有的思維方式；它同時(shí)也反映了一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家對(duì)自身特性的認(rèn)同和自豪感，以及被國(guó)際社會(huì)認(rèn)知的程度；它不僅是一個(gè)國(guó)家和民族歷史成就的標(biāo)志，也是反映當(dāng)今文明的標(biāo)志。

然而，由于種種原因，這些代表著我們優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的民間藝術(shù)并沒(méi)有進(jìn)入我們的主流文化，有的存在于社會(huì)強(qiáng)勢(shì)主流文化的邊緣。在各民族發(fā)展歷史中植根最深、影響最廣，是民族情感的寄托，是民族精神、民族性格的體現(xiàn)。它們通過(guò)神話、傳說(shuō)、故事和史詩(shī)形式記錄著一個(gè)民族的喜怒哀樂(lè)和愛(ài)憎好惡，并成為中華民族的文化精華。文化形態(tài)失去了原有的生存土壤和社會(huì)和環(huán)境，就會(huì)開始慢慢地走向變異甚至死亡。有的民族民間文化因?yàn)槿丝谠鲩L(zhǎng)、城市擴(kuò)張、環(huán)境污染、圈地運(yùn)動(dòng)、生活習(xí)性、甚至自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)等多種綜合因素的影響，日漸失去了原汁原味的風(fēng)貌，并且遭受不同程度的破壞。有一位社會(huì)學(xué)家曾說(shuō)：“一個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，包括了人類的感情，包含著難以言傳的意義和不可估量的價(jià)值。它不僅是民族文化的瑰寶，更是世界聞名的財(cái)富”。所以，筆者認(rèn)為：不同民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了多姿多彩的人類文明，衛(wèi)護(hù)共同的文化瑰寶是全人類的責(zé)任和義務(wù)。

聯(lián)合國(guó)教科文組織1994年通過(guò)決議，設(shè)定人類口述和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的國(guó)度性榮譽(yù)，在2003年10月，通過(guò)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》，對(duì)語(yǔ)言、歌曲、手工技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做出了必要規(guī)定。在探討“物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”時(shí)，現(xiàn)在一般都要將其與“民族民間文化藝術(shù)”聯(lián)系起來(lái)，比如民間文化藝術(shù)：昆曲、剪紙、風(fēng)箏、印染、雕刻、刺繡、藍(lán)印花布等?！豆s》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)范圍的界定要比我們一般理解的寬泛得多。比如，和文化空間聯(lián)系在一起的可能有物質(zhì)空間，如過(guò)去的皇城、廟宇和山。故宮是文化遺產(chǎn)，那么朝拜儀式則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分。還有人類生活中社會(huì)實(shí)踐的各種不同方式，只要它是傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式，一代一代傳播下來(lái)的，都可以被納入進(jìn)來(lái)，所以它的范圍很廣泛。當(dāng)然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，涉及到人和人的行為，所以要加入道德考慮和道德限定。有些儀式和習(xí)俗，比如西班牙斗牛，一直被一些動(dòng)物保護(hù)組織所批評(píng)。傳統(tǒng)中藥里的一些工藝比如使用虎骨、熊膽等，也是受到廣泛批評(píng)的。所以在進(jìn)行現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作時(shí)，首先進(jìn)行清點(diǎn)，列出急需搶救的重點(diǎn)和有重要代表意義的遺產(chǎn)項(xiàng)目，建立由專家和會(huì)員代表組成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)地方組織（或稱保護(hù)委員會(huì)），評(píng)審有關(guān)申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，協(xié)調(diào)有關(guān)工作。

一、制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的措施

第一項(xiàng)措施：摸清家底，是保護(hù)的基礎(chǔ)性工作

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約草案》里，已提出保護(hù)工作的三個(gè)步驟，即設(shè)立“清單、目錄、寶藏名錄”。具體操作的要求是，首先制定一個(gè)清單，把本區(qū)域內(nèi)所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列進(jìn)去，這個(gè)清單要報(bào)上一級(jí)教科文組織和保護(hù)委員會(huì)，最高層次是國(guó)際委員會(huì)。二是上一級(jí)保護(hù)委員會(huì)和教科文組織，通過(guò)評(píng)審篩選，對(duì)名單中所涉及的具有較高價(jià)值的瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，提供特別的幫助，拯救那些受到特殊威脅的急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。三是將一些有代表性的項(xiàng)目納入《公約》的保護(hù)體系，編制寶藏名錄。通過(guò)以上“清單、目錄、寶藏名錄”三個(gè)基礎(chǔ)性工作，建立規(guī)范的保護(hù)機(jī)制，以此保證有適當(dāng)?shù)娜肆?、物力、?cái)力保護(hù)人類創(chuàng)造的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以此推動(dòng)所在區(qū)域的政府和全體人民的關(guān)注和重視。

第二項(xiàng)措施：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)植根于民族的土，必須培育“根系”，這個(gè)“根系”就是學(xué)生，特別是大學(xué)生

中國(guó)作為一個(gè)古老的農(nóng)耕文明之國(guó)，幾千年的文化連綿不斷，許多古老文化原型在不同的時(shí)期通過(guò)積淀形成了不同的文化形態(tài)、疊層和變體。當(dāng)今的學(xué)生們、特別是高校大學(xué)生們尚未來(lái)得及讀它、了解它、研究它時(shí)，它們中的許多就已經(jīng)消失了。這些民間的“瑰寶”一經(jīng)消失，我們就不知道自己從哪里來(lái)，往哪里去，社會(huì)就失去了民族的根系，失去了民族的身份。我們要守住自己的根系，守住我們這個(gè)時(shí)代最具民族特色的文化底線和感情底線，大學(xué)生應(yīng)承擔(dān)義不容辭的歷史職責(zé)。主要做法有：一是將民間美術(shù)作為人類文化遺產(chǎn)正式列入大學(xué)藝術(shù)教育，舉辦多層次的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學(xué)研討會(huì)；二是高校把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承當(dāng)作一個(gè)學(xué)科建設(shè)；三是高校作為大學(xué)生專業(yè)與綜合技能的培養(yǎng)主陣地，積極參與作為文化生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的科研信息的研究、開發(fā)、推廣，肩負(fù)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才培養(yǎng)的責(zé)任；四是打破單一文本、學(xué)院式的學(xué)術(shù)模式，走進(jìn)文化遺產(chǎn)地進(jìn)行田野考察，深入民間收集、整理民族、民間文化遺產(chǎn)，參與社會(huì)實(shí)踐。據(jù)悉，中央美術(shù)學(xué)院、南京大學(xué)等少數(shù)幾所大學(xué)成立了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”等相類似的機(jī)構(gòu)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正式編入大學(xué)教育，填補(bǔ)了民間藝術(shù)認(rèn)知教育的空白。

第三項(xiàng)措施：改善區(qū)域環(huán)境，對(duì)經(jīng)濟(jì)落后地區(qū)，應(yīng)特別注意遺產(chǎn)保護(hù)和開發(fā)利用與扶貧相結(jié)合

旅游是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)主要的、較好的方式，這是各地區(qū)范圍內(nèi)的一個(gè)普遍做法。但在開發(fā)過(guò)程中，我們既要努力使居民從旅游開發(fā)中受益，還要盡量使他們的生活方式不受影響，讓當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)俗完整的傳承下去。由于大多數(shù)文物古跡及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地都處于偏僻貧困的農(nóng)村地區(qū)，因此有關(guān)部門應(yīng)注意協(xié)調(diào)，把文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)扶貧項(xiàng)目結(jié)合起來(lái)，政府提供直接經(jīng)濟(jì)援助，組織專門的知識(shí)技能培訓(xùn)，使居民能夠盡快地適應(yīng)自己的新角色、新環(huán)境。吸收當(dāng)?shù)鼐用駞⒓游奈锕袍E的保護(hù)工作和管理工作，通過(guò)多種措施使當(dāng)?shù)刎毨丝诘纳钏降玫礁纳坪吞岣摺?/p>

第四項(xiàng)措施：在群眾文化活動(dòng)中，注重民族民間文化藝術(shù)主體的培育

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，我們應(yīng)當(dāng)樹立人性的文化尺度，尊重民眾文化傳承的自發(fā)性、自主性和文化個(gè)性，為群文活動(dòng)的蓬勃發(fā)展提供廣闊的舞臺(tái)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，不僅是一種被長(zhǎng)期忽視的民族、民間文化資源進(jìn)入主流教育的過(guò)程，也是一個(gè)對(duì)民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心音的活態(tài)文化存在的認(rèn)識(shí)過(guò)程，是人性發(fā)現(xiàn)和理性傳承的民族文化整合的過(guò)程。民眾主體的培育，群文活動(dòng)的參與，民間藝術(shù)的表現(xiàn)，是民間“瑰寶”根植于民族土壤的最直接的必要手段。

二、注重建立民族民間文化保護(hù)的立法模式

一是民族民間文化的普查機(jī)制。普查是對(duì)民族民間文化進(jìn)行保護(hù)的基礎(chǔ)性工作，包括對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)物和資料的收集，其目的就是建立民族民間文化的檔案，在立法中將其中一些重要部分予以規(guī)范，包括政府的責(zé)任、公民的義務(wù)、普查的方式和要求。

二是民族民間文化重點(diǎn)保護(hù)和傳承機(jī)制。這是對(duì)民族民間文化進(jìn)行保護(hù)的核心。在廣泛調(diào)查的基礎(chǔ)上，確定其中具有重要?dú)v史、文化價(jià)值的或?yàn)l臨消亡的民族民間文化遺產(chǎn)，給與重點(diǎn)保護(hù)和重點(diǎn)搶救，培養(yǎng)傳承人。在立法時(shí)，明確認(rèn)定重要民族民間文化遺產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)，政府公布遺產(chǎn)名錄，并指定遺產(chǎn)保護(hù)者的方法，即保護(hù)者享有的相應(yīng)權(quán)利和榮譽(yù)，負(fù)有的義務(wù)等。

三是民族民間文化的使用與開發(fā)機(jī)制。鑒于民族民間文化多產(chǎn)生于民間，主體具有不確定性，整理者、改編者、使用者濫用民族民間文化，侵害產(chǎn)生該民族民間文化表現(xiàn)形式的群體的精神和物質(zhì)權(quán)益的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。因此，立法應(yīng)明確，主體不確定的民族民間文化作品、智力成果應(yīng)該歸屬于產(chǎn)生它的群體乃至國(guó)家。若有民族民間文化的保護(hù)、開發(fā)、使用，應(yīng)有不同的鼓勵(lì)、保護(hù)和限制措施。同時(shí)對(duì)于國(guó)家相關(guān)法規(guī)限定需要保密的民間絕技的傳承方式、范圍均應(yīng)予以限制，對(duì)于經(jīng)審批允許改編、整理者，必須尊重原群體的精神、利益、權(quán)利，對(duì)于被認(rèn)定為某地區(qū)甚至國(guó)家極具有民族特色的作品，不管其內(nèi)部的權(quán)利主體是否明確，但其地區(qū)或國(guó)家可以限制其境外買斷著作權(quán)。

四是文化生態(tài)保護(hù)機(jī)制。劃定文化生態(tài)保護(hù)比較完整的地區(qū)為文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，將民族民間文化遺產(chǎn)，原生態(tài)地保護(hù)在其所屬地區(qū)環(huán)境中，使之成為“活文化”，不失為保護(hù)文化生態(tài)的一種有效方式。立法中應(yīng)明確文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的管理方式，以及保護(hù)區(qū)內(nèi)居民的權(quán)利和義務(wù)，破壞文化生態(tài)者應(yīng)承擔(dān)的法律責(zé)任等。

五是民族民間文化的保障機(jī)制。為了使上述工作依法科學(xué)有效的落實(shí)，必須建立完善的保障機(jī)制，包括經(jīng)費(fèi)、機(jī)構(gòu)、人員、稅收優(yōu)惠政策、專家咨詢機(jī)構(gòu)等，同時(shí)根據(jù)各地區(qū)的實(shí)際情況，可設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金，用于補(bǔ)助全國(guó)性的或跨區(qū)域的民族民間文化重大項(xiàng)目的搜集、整理和研究，組織對(duì)重要民族民間文化遺產(chǎn)的專項(xiàng)保護(hù)，培育傳承人，對(duì)做出突出貢獻(xiàn)的人員進(jìn)行獎(jiǎng)勵(lì)。

上述民族民間文化立法模式，主要是通過(guò)法定程序制定強(qiáng)有力的法律責(zé)任條款，應(yīng)與《知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)法》、與《著作權(quán)法》、《民族區(qū)域自治法》等法律條文相銜接；通過(guò)法定程序，挖掘、保護(hù)、搶救、開發(fā)、利用這些民間“瑰寶”；通過(guò)提高認(rèn)識(shí)，按統(tǒng)一步驟、標(biāo)準(zhǔn)，發(fā)揮高校、專業(yè)技術(shù)人員和相關(guān)群文工作者的作用，注重開發(fā)與扶貧，樹立人性化的文化尺度；通過(guò)一代代人的共同努力，我們堅(jiān)信，中國(guó)民間“瑰寶”會(huì)永遠(yuǎn)根植于中華民族的肥沃土壤。

篇5

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人；概念

中圖分類號(hào)：G12 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2012）23-0104-02

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)今社會(huì)越來(lái)越受到世界各國(guó)人民的重視，可以說(shuō)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文明的一種集中體現(xiàn)方式，因此保護(hù)“非遺”是對(duì)人類的文化多樣性的一種功在千秋的保護(hù)。根據(jù)聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》（下簡(jiǎn)稱《公約》）對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義：“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’指被各社區(qū)群體，有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。”根據(jù)我國(guó)2011年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第2條的規(guī)定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。”這兩個(gè)法律文件對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定如出一轍，現(xiàn)階段對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念也沒(méi)有太多理論上的爭(zhēng)論，因此本文中對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念就采用了我國(guó)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中的定義。

根據(jù)《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)“非遺”的定義，可以看出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存在于全人類發(fā)展進(jìn)程中的必然產(chǎn)物，我們看到的很多“非遺”內(nèi)容可能是以依賴一種物質(zhì)來(lái)表現(xiàn)或一定物質(zhì)形式表現(xiàn)出來(lái)，比如一種音樂(lè)的演奏樂(lè)器，一項(xiàng)技藝的制作成果。但是，那只是它的一種表現(xiàn)方式，而實(shí)質(zhì)重要的是傳承人所掌握的文化本身，它是不能像物質(zhì)一樣脫離人類自身獨(dú)立存在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一定始終與人類特定群體的生活、生產(chǎn)精密聯(lián)系，并逐步形成。早在2007年，我國(guó)的第二個(gè)“文化遺產(chǎn)日”活動(dòng)會(huì)展期間，總理對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”做過(guò)意義深遠(yuǎn)的闡釋：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是幾百年、幾千年傳下來(lái)的，為什么能傳下來(lái)，千古不絕？就在于有靈魂，有精神。一脈文心傳萬(wàn)代，千古不絕是真魂。文脈就是一個(gè)民族的魂脈。今天，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承民族文化的文脈?！笨偫硭傅摹拔拿}”在筆者看來(lái)，就是一種人類的創(chuàng)新形式，是一種全民族的世代傳承，要使中華民族的文化精神蓬勃的傳承下去，使“文脈”能繼續(xù)有力地跳動(dòng)，而非物質(zhì)文化傳承人正是這個(gè)“文脈”延續(xù)的必然要件，所以說(shuō)，我們要重視非物質(zhì)文化傳承人的基礎(chǔ)作用，要切實(shí)加強(qiáng)對(duì)傳承人關(guān)心與支持。

一般認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要有兩種形式，一是個(gè)體傳承人傳承，如口頭文學(xué)、表演藝術(shù)、手工技藝、民間知識(shí)類的民俗文化等；二是群體傳承，如婚慶禮儀、民間節(jié)日等民俗活動(dòng)，一般屬于民眾集體共享并依循，為民眾集體擁有，也需要民眾集體的世代傳承?？梢韵胂笤谇耙环N形式中，個(gè)體傳承人是“非遺”的重要傳遞者和承載者，最初的始創(chuàng)者用自己的辛勞汗水與智慧結(jié)晶，創(chuàng)造了“非遺”的精湛的技藝和文化傳統(tǒng)，在此基礎(chǔ)上他們又世世代代承載著“非遺”，使得我們現(xiàn)代人能繼續(xù)保有豐富多彩的文化成果。傳承人在對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中具有舉足輕重的地位，那么如何界定“傳承人”的范疇，同時(shí)“傳承人”又有何權(quán)利與義務(wù)？當(dāng)前學(xué)界大致存在以下兩種觀點(diǎn)。

黃玉燁先生認(rèn)為“出于保護(hù)國(guó)家重大利益的需要，國(guó)家還可以依法公開宣稱自己是某項(xiàng)民間文學(xué)藝術(shù)的傳承人?！碧镂挠⑾壬鷦t認(rèn)為“那些進(jìn)入公有領(lǐng)域的民間文學(xué)藝術(shù)作品，其傳承人和作者的權(quán)利都應(yīng)該由國(guó)家來(lái)行使。國(guó)家也可以采取必要的措施，主動(dòng)收集本國(guó)瀕臨失傳的有價(jià)值的民間文學(xué)藝術(shù)的材料，使自己成為傳承人?！薄坝赡硞€(gè)社會(huì)組織依法發(fā)掘研究并持有民間文學(xué)藝術(shù)作品的，該社會(huì)組織是傳承人”。顯而易見(jiàn)，他們主張的是：很多傳承人不明，沒(méi)有具體傳承人的內(nèi)容的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也就是上文中提到的第一種傳承類型的非遺，比如說(shuō)：一些民間節(jié)日、傳說(shuō)、禮儀風(fēng)俗、生活方式等等。這些遺產(chǎn)是根植于民族群體的日常的生活之中，是整個(gè)少數(shù)民族群體擁有的。這些非遺沒(méi)用限定于某一個(gè)具體的人或是團(tuán)體的傳承人，而是靠一個(gè)族群或國(guó)家來(lái)傳承的。因此，可以將國(guó)家和族群認(rèn)定為傳承人，更有利于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。另外有學(xué)者認(rèn)為，傳承人的范圍不包括國(guó)家或群體。如李磊先生認(rèn)為“民間文學(xué)藝術(shù)”是指由一國(guó)群體創(chuàng)作，因此，民間文學(xué)藝術(shù)傳承人應(yīng)該是一些具體的公民或者單位，這些公民和單位在民間文學(xué)藝術(shù)傳承過(guò)程中起到了決定性的作用。國(guó)家是一個(gè)抽象的概念，不宜將國(guó)家列為民間文學(xué)藝術(shù)作品的傳承人。從上述論述中，可見(jiàn)李磊先生認(rèn)為“國(guó)家”既不是傳承人，也無(wú)傳承之功能，更不能成為傳承主體。對(duì)此，筆者認(rèn)為，導(dǎo)致前述問(wèn)題產(chǎn)生的實(shí)質(zhì)問(wèn)題是他們混淆了“傳承人”和“傳承主體”兩個(gè)不同概念。前兩種觀點(diǎn)認(rèn)為傳承主體即等同于傳承人，所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都能由傳承人的方式傳承。這種方式容易將群體的權(quán)利與個(gè)體的權(quán)利混淆起來(lái)，使得民眾集體都成為了傳承人，讓本應(yīng)該保護(hù)的人沒(méi)用得到切實(shí)保護(hù)。俗話說(shuō)“都有等于都沒(méi)有”，如果依照前述觀點(diǎn)會(huì)使得“傳承人”的概念空泛化。后一種觀點(diǎn)，只提及了“非遺”個(gè)體傳承人的作用，而沒(méi)有確認(rèn)民眾族群和國(guó)家也是當(dāng)然的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體，只單純地認(rèn)為國(guó)家應(yīng)該對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。李磊先生所說(shuō)的觀點(diǎn)，“國(guó)家不擁有傳承文化的作用”，筆者認(rèn)為此種觀點(diǎn)比較牽強(qiáng)。眾所周知，眾多自然人的組合才是一個(gè)國(guó)家的基礎(chǔ)，這些特定的自然人在一定的條件下，可能擁有共同的文化和思想，那么“國(guó)家”這個(gè)由眾多自然人組合而成的群體也是理所當(dāng)然成為非物質(zhì)文化的傳承主體。同時(shí)可見(jiàn)民眾族群與國(guó)家在非物質(zhì)文化傳承中起到了與生俱來(lái)的當(dāng)然作用。

綜合當(dāng)前學(xué)者們的主流觀點(diǎn)，筆者認(rèn)為，民眾族群和國(guó)家也是文化傳承主體，他們都有保護(hù)、弘揚(yáng)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的責(zé)任，當(dāng)本國(guó)家或民眾族群自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到侵害之時(shí)，他們亦能行使維護(hù)正當(dāng)利益的權(quán)利。盡管，現(xiàn)階段并沒(méi)有立法，但在法理上這是可行的?？山梃b在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒(méi)有具體個(gè)人傳承的情況下，由族群或者國(guó)家成立一個(gè)特定機(jī)構(gòu)來(lái)負(fù)責(zé)管理，并且可以授權(quán)使用其所管理的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)收取一定費(fèi)用，用于本文化遺產(chǎn)的保護(hù)和振興，或者當(dāng)相應(yīng)的權(quán)利被侵犯之時(shí)，可以代表受侵犯的相關(guān)方面去采取合理的方式去維護(hù)權(quán)益。傳承主體在理論上包涵著傳承人，很多人可能共享或者共同掌握著某一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“非遺”也可能有很多傳承主體，但并不是所有傳承主體都能成為傳承人，只有當(dāng)符合相應(yīng)必要條件時(shí)，才能成為合法的真正意義上的傳承人。

在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中沒(méi)有明確定義非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，而是規(guī)定了成為傳承人的條件?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的代表性傳承人應(yīng)當(dāng)符合下列條件：（一）熟練掌握其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；（二）在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響；（三）積極開展傳承活動(dòng)。”對(duì)于這三個(gè)條件，應(yīng)該是要求同時(shí)具備，才能成為所謂傳承人。同時(shí)，回顧一下在2003年的《中華人民共和國(guó)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)法》（草案）中，規(guī)定了單位或團(tuán)體可以作為傳承人。但是，在2011年的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中并沒(méi)有采用團(tuán)體、單位傳承人這樣的規(guī)定?？梢钥闯?，傳承人是必須具備一定條件，同時(shí)是針對(duì)可以由個(gè)體傳承的“非遺”所設(shè)置的。傳承人應(yīng)該是指?jìng)€(gè)體，而不能是國(guó)家或者團(tuán)體。我國(guó)著名的民族學(xué)家祁慶富教授對(duì)“傳承和傳承人”的學(xué)術(shù)史進(jìn)行了系統(tǒng)的梳理與分析，把“傳承人”的概念定義為：“在有重要價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中，代表某項(xiàng)遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng)，掌握杰出的技術(shù)、技藝、技能，為社區(qū)、群體、族群所公認(rèn)的有影響力的人物?！惫P者梳理了各家觀點(diǎn)，并在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對(duì)傳承人的要求的基礎(chǔ)上，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人定義為：能熟練掌握國(guó)家或地方政府認(rèn)定的各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，并在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力，為公眾所認(rèn)同，并能積極開展傳承活動(dòng)的個(gè)體。其特征具體如下。

第一，能熟練掌握國(guó)家或地方政府認(rèn)定的各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。個(gè)體傳承人作為某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的實(shí)際掌握者，必須是通過(guò)國(guó)家或者相應(yīng)地方主管部門的認(rèn)定并且許可。這是作為個(gè)體傳承人的合法基礎(chǔ)。

第二，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在本領(lǐng)域內(nèi)有較大影響力。對(duì)于傳承人所掌握的“非遺”項(xiàng)目，不能簡(jiǎn)單歸結(jié)為掌握某種技藝或者某種特長(zhǎng)，需要實(shí)際扎根于某個(gè)特定領(lǐng)域內(nèi)，并且能夠形成較大的影響力，從而作為一種文化符號(hào)的典范。

第三，該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目需為公眾認(rèn)同并能積極傳承。傳統(tǒng)文化豐富多彩，良莠不齊，這里定義的“非遺”項(xiàng)目必須是健康積極，并能為民眾集體喜聞樂(lè)見(jiàn)，并能使得世代傳承的文化成果。

非物質(zhì)文化作為社會(huì)文明的集中表現(xiàn)形式，是全人類的共同財(cái)富，不僅是個(gè)體傳承人還是民眾族群與國(guó)家都是傳承文明的使者，我們要始終如一予以重視，為他們創(chuàng)造更好的工作與生存環(huán)境，以期更好地將非物質(zhì)文化繼續(xù)傳承并發(fā)揚(yáng)光大。

參考文獻(xiàn)：

[1]中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程國(guó)家中心.中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程普查工作手冊(cè)[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2005.

[2]李斌.我國(guó)第二個(gè)“文化遺產(chǎn)日”之際、李長(zhǎng)春參觀中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題展[N].人民日?qǐng)?bào)，2007-06-10.

[3]黃玉燁.民間文學(xué)藝術(shù)的法律保護(hù)[M].北京：知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2008.

[4]田文英.民間文學(xué)藝術(shù)傳承人的法律地位[N].中國(guó)知識(shí)產(chǎn)權(quán)報(bào)，2002-07-05.

篇6

關(guān)鍵詞：文化遺產(chǎn)；嶺南舞蹈；傳承；發(fā)展

中途分類號(hào)：G728 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-3520（2014）-02-00068-01

嶺南傳統(tǒng)舞蹈源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、悠久燦爛，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的重要組成部分，也是中國(guó)舞蹈藝術(shù)的重要組成部分。廣東承載著率先實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義現(xiàn)代化的使命，經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，越來(lái)越多的廣東人走出國(guó)門，將嶺南文化傳播到世界各地，同樣帶動(dòng)嶺南傳統(tǒng)舞蹈的傳承與發(fā)展。嶺南傳統(tǒng)舞蹈除了現(xiàn)如今大家最常見(jiàn)的“獅舞、龍舞”還有很多頗具名族特色的舞蹈形式?jīng)]有得到有效的保護(hù)、傳承和發(fā)展。已經(jīng)失傳的藝術(shù)文化我們無(wú)法挽回，如今應(yīng)該做的是如何將千年流傳的嶺南傳統(tǒng)舞蹈與現(xiàn)代藝術(shù)相融合，促使嶺南傳統(tǒng)舞蹈能有效的傳承和穩(wěn)步發(fā)展。

一、嶺南舞蹈的概述

1.嶺南舞蹈的起源。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，在新石器時(shí)代古南越族的先民在嶺南就有舞蹈活動(dòng)。嶺南舞蹈經(jīng)歷了三個(gè)重要的發(fā)展時(shí)期：一是獨(dú)立發(fā)展時(shí)期。遠(yuǎn)古時(shí)期的嶺南舞蹈我們已經(jīng)無(wú)法看到，只能從考古發(fā)現(xiàn)中去尋找舞蹈形象。二是漢越舞蹈文化融合時(shí)期。這時(shí)期的舞蹈我們除了能在考古發(fā)現(xiàn)外，還有文字資料記載中去展開想象。三是嶺南舞蹈的傳承與發(fā)展時(shí)期。這個(gè)時(shí)期的很多舞蹈形式都保留到了現(xiàn)在。

2.嶺南舞蹈的多元化。嶺南地區(qū)多名族聚集，形成了多元化的嶺南舞蹈。其中除了漢族的“獅舞”、“龍舞”、“采茶舞”、“鬧花燈”、“錢鼓舞”還有黎族的“招福舞”、“草笠舞”、“錢串舞”、“跳娘舞”、“清音舞”；壯族的“繡球舞”、“扁擔(dān)舞”等等。嶺南舞蹈形態(tài)各異，內(nèi)容豐富多彩，有表現(xiàn)期盼豐收、喜慶的酒歌舞，有表現(xiàn)辛勤勞作的勞動(dòng)舞，有表現(xiàn)愛(ài)情的情歌舞。這些舞蹈都蘊(yùn)含著嶺南各族人民的生活和夢(mèng)想、快樂(lè)與哀愁。這些千百年流傳下來(lái)的藝術(shù)瑰寶我們要重視、保護(hù)、傳承并將它發(fā)揚(yáng)光大。

二、廣東嶺南舞蹈的傳承與發(fā)展

廣東嶺南人經(jīng)歷了嶺南舞蹈文化和中原舞蹈文化相融合的過(guò)程，創(chuàng)造了絢麗多彩富有 廣東特色的嶺南舞蹈。廣東民間舞蹈，多數(shù)是農(nóng)時(shí)節(jié)令、婚喪禮儀、歲時(shí)節(jié)日、等民俗風(fēng)氣中展開。

1.廣東民間傳承的嶺南舞蹈

1.1.儺舞：50年代在欽州發(fā)現(xiàn)儺舞“跳嶺頭”，隨后在?？蛋l(fā)現(xiàn)“走成倀”，湛江市郊發(fā)現(xiàn)“考兵”，化州縣發(fā)現(xiàn)儺舞“跳花棚”，吳川縣發(fā)現(xiàn)儺舞“舞六將”、“舞二真”。從廣東“考兵”等幾個(gè)儺舞特征考察，舞蹈動(dòng)作和面具比較古樸，內(nèi)容主要都是祭神驅(qū)鬼。流行于海康縣等地的舞具有戲劇性的特點(diǎn)。

1.2.宗教舞蹈：佛教在廣東歷史悠久，香火旺盛，信佛拜佛者甚多，族中和家中做香花佛事也很普遍。在民間?？煽吹降妮^有代表性的有：“打蓮池”舞蹈源自“目蓮救母”的神話傳說(shuō)。是宣傳佛教慈悲為懷、驅(qū)難報(bào)恩、普度眾生。舞蹈時(shí)氣氛嚴(yán)肅悲涼，低沉哀切，舞姿輕盈回轉(zhuǎn)。

1.3.民俗舞蹈：歲時(shí)節(jié)日，是人們相互祝愿、共同娛樂(lè)、交流感情的重大民俗活動(dòng)，而民間舞蹈在這些節(jié)日喜慶活動(dòng)中，成了最活躍、最能宣泄人們情感的活動(dòng)內(nèi)容。在春節(jié)和元宵節(jié)的傳統(tǒng)節(jié)日里，“英歌舞”、“錢鼓舞”在潮汕地區(qū)盛行。以及佛山“十番”等，這些幾百年歷史的舞蹈直接反映人們的生活，抒發(fā)人們的美好情感和對(duì)幸福生活的追求，這是一種表演性較強(qiáng)、藝術(shù)價(jià)值較高的民間舞蹈，深受人民群眾歡迎。

2.嶺南舞蹈發(fā)展的現(xiàn)狀及問(wèn)題

2.1.專業(yè)舞蹈演員不足，嶺南舞蹈在日常的生活中演出機(jī)會(huì)很少，農(nóng)時(shí)節(jié)令、婚喪禮儀、歲時(shí)節(jié)日這些時(shí)候才會(huì)展開，所以嶺南舞蹈的演員薪資收入就較少，導(dǎo)致嶺南舞蹈的演員嚴(yán)重不足。

2.2.觀眾對(duì)嶺南舞蹈認(rèn)識(shí)不足，嶺南舞蹈不像電視上常見(jiàn)的歌舞表演，喜聞樂(lè)見(jiàn)，嶺南舞蹈演出的機(jī)會(huì)比較少，所以觀眾對(duì)嶺南舞蹈認(rèn)識(shí)不足，喜好程度不深、受眾群體太窄。

2.3.專項(xiàng)制度不健全，目前嶺南舞蹈?jìng)鞒信c發(fā)展中面臨著專項(xiàng)制度不健全的問(wèn)題。只有一小部分人在為這一傳統(tǒng)的舞蹈表演的傳承和發(fā)展努力，沒(méi)有相關(guān)部門對(duì)它進(jìn)行有效的管理。

三、更好的傳承與發(fā)展嶺南舞蹈辦法

1.加大媒體推廣，電視臺(tái)和廣大新聞媒體是信息傳播最快、最廣的途徑，嶺南人想要把嶺南舞蹈推廣到全國(guó)乃至全世界，讓廣大觀眾都了解嶺南舞蹈、接受嶺南舞蹈、熱愛(ài)嶺南舞蹈就要加大媒體推廣。政府也要成立相關(guān)部門扶持嶺南文化的傳承，多推薦優(yōu)秀的舞蹈演員參加電視臺(tái)的娛樂(lè)活動(dòng)，加大電視臺(tái)及廣大媒體對(duì)嶺南民族民間舞蹈的傳播，發(fā)揮媒體優(yōu)勢(shì)，加大宣傳力度，在觀眾欣賞嶺南舞蹈的同時(shí)，加深對(duì)嶺南舞蹈的了解及認(rèn)可，促進(jìn)嶺南舞蹈的全面發(fā)展。

2.加強(qiáng)專業(yè)舞蹈人才培養(yǎng)，嶺南舞蹈由于歷史悠久，嶺南日常生活中嶺南舞蹈影響深遠(yuǎn)，嶺南人對(duì)于基本的嶺南舞蹈有所了解，但嶺南舞蹈的技巧、內(nèi)在情感和表現(xiàn)力，嶺南人民了解甚少。因此，要想嶺南舞蹈在當(dāng)代社會(huì)中繼續(xù)傳承，就必須加大專業(yè)舞蹈人員的培養(yǎng)，重視舞蹈教學(xué)，對(duì)舞蹈人員的基本功、專業(yè)技能、美感意識(shí)、情感表演等進(jìn)行專業(yè)的培養(yǎng)。才能感染觀眾，加大觀眾對(duì)嶺南舞蹈的認(rèn)可。

3.追求創(chuàng)新，嶺南民族民間舞蹈文化底蘊(yùn)，它以各名族各時(shí)代的意識(shí)為主體，傳揚(yáng)一種具有精神內(nèi)涵的文化狀態(tài)。由于嶺南地區(qū)，是沿海地帶，也是我國(guó)貿(mào)易出口的重要地區(qū)之一，國(guó)外豐富的文化、商業(yè)文化、科學(xué)技術(shù)引進(jìn)豐富及文化的傳播，嶺南民族舞蹈在創(chuàng)作新品時(shí)，在繼承傳統(tǒng)文化的同時(shí)，學(xué)習(xí)西方先進(jìn)的舞蹈形式。嶺南民間舞蹈在社會(huì)文化歷史之中，以自己獨(dú)特的方式傳承文化的同時(shí)不斷的探索創(chuàng)新，激發(fā)人們潛在的想象和創(chuàng)造力，促使嶺南民族民間舞蹈的發(fā)展。

4.社區(qū)平民化推廣，現(xiàn)在廣場(chǎng)舞、健身操已經(jīng)普及到全國(guó)各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)。嶺南舞蹈的專業(yè)演員有志之士也可以組織在一起編排一套適合廣大觀眾學(xué)習(xí)的健身舞蹈，這樣可以讓更多的人感受到嶺南舞蹈的熱情及歡樂(lè)，營(yíng)造活躍的氛圍，把嶺南舞蹈?jìng)鞑サ缴裰荽蟮孛總€(gè)角落，促進(jìn)嶺南舞蹈平民化、大眾化。

參考文獻(xiàn)：

[1] 崔英美.嶺南舞蹈的傳承與創(chuàng)新.《南方論刊》 2011（06）

篇7

關(guān)鍵詞：烹飪技藝；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承困境；

中圖分類號(hào)：G20 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1674-3520（2015）-01-00-01

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》于2003年10月在聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)上通過(guò)，旨在保護(hù)以傳統(tǒng)、口頭表述、節(jié)慶禮儀、手工技能、音樂(lè)、舞蹈等為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。烹飪工藝作為民族文化的一部分，將其歸類文化部門管理，總體是對(duì)的。是對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承，以及傳統(tǒng)烹飪文化內(nèi)涵的凝練與提升。但各個(gè)地方或各個(gè)民族的現(xiàn)狀千差萬(wàn)別，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的方式也各有不同，沒(méi)有一種放之天下皆準(zhǔn)的統(tǒng)一格式。因此，本文擬對(duì)影響烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的若干現(xiàn)實(shí)問(wèn)題進(jìn)行探討，以促進(jìn)烹飪技藝文化的延續(xù)和發(fā)揚(yáng)光大。并對(duì)烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展困境進(jìn)行思考。

一、缺少全局規(guī)劃和宏觀定位

大多數(shù)烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各個(gè)地方各自申報(bào)，彼此獨(dú)立“申遺”，申報(bào)時(shí)并未做出總體性規(guī)劃。各級(jí)政府缺乏對(duì)傳統(tǒng)烹飪技藝、經(jīng)濟(jì)現(xiàn)狀、消費(fèi)需求、當(dāng)今的文化生態(tài)等方面進(jìn)行前瞻性的研究與預(yù)判，進(jìn)而對(duì)傳統(tǒng)烹飪技藝活動(dòng)如何融入現(xiàn)實(shí)生活、進(jìn)入人類精神世界做出總體性的長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，而不是一窩蜂的借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一“申報(bào)熱潮”。目前各級(jí)政府之所以能夠積極的對(duì)傳統(tǒng)烹飪技藝“申遺”搖旗吶喊，當(dāng)然不能排除“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”背后隱藏著巨大的經(jīng)濟(jì)利益?！熬W(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟(jì)下，注意力就意味著財(cái)富，點(diǎn)擊率往往和經(jīng)濟(jì)收益一起膨脹”，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄的明星效應(yīng)，開發(fā)文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)，同時(shí)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)成功還可以獲得大量的保護(hù)專項(xiàng)資金，成為地方政府經(jīng)濟(jì)的重要途徑。但無(wú)論怎樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為傳統(tǒng)烹飪技藝開辟了一個(gè)全新的領(lǐng)域，烹飪學(xué)術(shù)界和餐飲業(yè)企業(yè)應(yīng)打抓住機(jī)遇，破除本位主義的思想，對(duì)這一利國(guó)利民的文化事件做出宏觀規(guī)劃。

二、技藝傳承的主體缺位

烹飪技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的師徒相授的特征使得非物質(zhì)傳承人成為保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵，而傳承人又是傳承主體的核心。真正熟悉和了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的應(yīng)是其傳承人、經(jīng)營(yíng)者，及長(zhǎng)期在這一領(lǐng)域工作的業(yè)內(nèi)人士，而不是各級(jí)政府和行政機(jī)關(guān)，但不排除各級(jí)地方政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中發(fā)揮的舉足輕重的作用。目前“非遺”申報(bào)由各級(jí)地方政府主持，能否申報(bào)成功離不開政府的支持，申報(bào)成功后也離不開政府的專項(xiàng)配套資金、政策扶植等等。整個(gè)申報(bào)過(guò)程中申報(bào)單位在多大程度上考慮“非遺”項(xiàng)目自身發(fā)展規(guī)律和傳承主體的意見(jiàn)呢？傳承主體在整個(gè)“申遺”中處于弱勢(shì)，或者地方政府是把它作為一種機(jī)會(huì)、福利甚至恩賜傳遞給傳承人。更有甚者是，一些地方政府會(huì)組織各類專家專家進(jìn)行取舍、論證，授權(quán)也只到鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)政府。實(shí)際上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生除了地方人文生態(tài)變遷等客觀因素以外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)還可能是“主流文化價(jià)值觀對(duì)這個(gè)區(qū)域人文價(jià)值觀的規(guī)劃和壓制的結(jié)果，到而今卻成為了被保護(hù)的對(duì)象。但無(wú)論是壓制、規(guī)劃與被保護(hù)，所以從某一個(gè)角度上來(lái)講，保護(hù)者也許也充當(dāng)者毀滅者的角色?！备骷?jí)地方政府機(jī)關(guān)積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供政策、資金的諸多優(yōu)惠條件，但同時(shí)也會(huì)造成“外行領(lǐng)導(dǎo)內(nèi)行”、違背文化傳播規(guī)律行事，這在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人上非常明顯。目前國(guó)家對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的申報(bào)流程為：“個(gè)人申請(qǐng)、當(dāng)?shù)匚幕姓块T審核、省級(jí)文化行政部門審核評(píng)議推薦”，這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬地申報(bào)原則沒(méi)有考慮不同地區(qū)的傳情現(xiàn)狀。一種文化的傳播和耕植總是遵循其內(nèi)在的歷史走向和規(guī)律，行政力量不應(yīng)該破壞這種規(guī)律，否則帶來(lái)的有可能只有毀滅，因此主管部門應(yīng)當(dāng)充分聽(tīng)取傳承傳承人的意見(jiàn)，這樣才能夠越走越寬。否則，勢(shì)必造成傳承主體的缺失，使得傳統(tǒng)烹飪技藝傳承人與相關(guān)產(chǎn)業(yè)經(jīng)營(yíng)者的意志得不到表達(dá)，甚至?xí)直┑馗缮婷癖姷纳顐鹘y(tǒng)，所以請(qǐng)不要讓傳承人“失語(yǔ)”。

三、烹飪技藝類非物質(zhì)文化傳承人的遴選不夠嚴(yán)謹(jǐn)

國(guó)家文化部對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的遴選，主要依據(jù)其掌握的技能情況、代表性、傳承能力等，目前公布的烹飪技藝傳承人中，大多為政府主導(dǎo)確定的人選，因?yàn)橹挥羞@樣各級(jí)地方政府才能將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源牢牢控制，一旦刨去背后的巨大經(jīng)濟(jì)利益，政府在傳承人的確定上也無(wú)足輕重資源。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是某一族群所共有的，并非某一人或行政機(jī)關(guān)的專利，而政府在確定代技藝類傳承人時(shí)往往只是圈定某一兩個(gè)人，并提供大量的經(jīng)濟(jì)資助，此舉勢(shì)必會(huì)影響對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的真正保護(hù)。中國(guó)藝術(shù)研究院苑利研究員認(rèn)為：“很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群體性擁有的，并非掌握在某一個(gè)人的手里。一旦只給一個(gè)人發(fā)錢，必然破壞了社群的關(guān)系”。以傳承活動(dòng)開展情況作為經(jīng)濟(jì)資助評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，可能是未來(lái)努力的方向之一，而不能僅僅是“供養(yǎng)”傳承人。

四、傳統(tǒng)烹飪技藝動(dòng)態(tài)傳承方式不足

傳統(tǒng)烹飪技藝除了要遵循“本真性”、“整體性”、“可解讀性”、“可持續(xù)性”等總體原則外，還需要在傳播特色文化上下工夫，要探索具有自身特色的傳承方式，使文化得以延伸或維系。目前來(lái)看，靜態(tài)保護(hù)是主要手段。所謂靜態(tài)保護(hù)，就是做一些視頻、搞個(gè)博物館、制作一些畫冊(cè)、做一些展覽等等當(dāng)然這些都是很好的保護(hù)方式，可以方便群眾大量參與。但是傳統(tǒng)烹飪技藝是很需要體驗(yàn)化的東西，必須親自操作方能體會(huì)。靜態(tài)保護(hù)只能保存?zhèn)鹘y(tǒng)烹飪技藝的“形”，而不能保護(hù)其“神”，無(wú)法發(fā)揮其蘊(yùn)含的精神和價(jià)值觀等抽象的東西。

參考文獻(xiàn)：

[1]鄭培凱.口傳心授與文化傳承[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006：5-6，42

[2]傅修海，劉紅娟.非物質(zhì)：一個(gè)新文化視野的生成―――從“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”說(shuō)開去[J].文藝評(píng)論，2007（6）：17-20

篇8

我國(guó)既是一個(gè)歷史悠久的文明古國(guó)，也是一個(gè)傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)大國(guó)。悠久燦爛的農(nóng)耕文化歷史，加上不同地區(qū)自然與人文的巨大差異，創(chuàng)造了種類繁多、特色明顯、經(jīng)濟(jì)與生態(tài)價(jià)值高度統(tǒng)一的重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。而其中的非物質(zhì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)是農(nóng)耕文化中的活態(tài)文化。它凝聚了我國(guó)56個(gè)民族的智慧和精華，是中華民族不可替代、不可再生的寶貴財(cái)富，也是全人類共有的精神財(cái)富。

但是，在經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展、城鎮(zhèn)化加快推進(jìn)和現(xiàn)代技術(shù)應(yīng)用的過(guò)程中，由于缺乏系統(tǒng)有效的保護(hù)，一些重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)正面臨著被破壞、被遺忘、被拋棄的危險(xiǎn)。因此，回望傳統(tǒng)的村落，回味傳統(tǒng)的生活；回望自己的民族，回味傳統(tǒng)的文化；傳承和弘揚(yáng)農(nóng)耕文化，對(duì)于進(jìn)一步促進(jìn)農(nóng)業(yè)農(nóng)村文化大發(fā)展、大繁榮，具有十分深遠(yuǎn)的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。

我國(guó)古代占支配地位的是自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)下的農(nóng)耕文化。勤勞智慧的中華先民在農(nóng)事勞動(dòng)和生活中形成了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)、農(nóng)業(yè)生活經(jīng)驗(yàn)、傳統(tǒng)農(nóng)耕信仰、農(nóng)業(yè)習(xí)俗等豐厚的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。這些遺產(chǎn)中蘊(yùn)涵著豐富多彩的農(nóng)業(yè)歷史文化，是我國(guó)悠久農(nóng)業(yè)歷史發(fā)展的見(jiàn)證，體現(xiàn)了民族智慧和民族精神，具有十分重要的歷史價(jià)值、文化價(jià)值和科學(xué)價(jià)值。

農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)廣泛存在于社會(huì)土壤中，包括物質(zhì)性遺產(chǎn)和非物質(zhì)性遺產(chǎn)兩大部分。我國(guó)過(guò)去對(duì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的研究，多偏重于文獻(xiàn)層面的學(xué)術(shù)研究和物質(zhì)層面的農(nóng)業(yè)文物標(biāo)本的征集，而對(duì)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化，如民間的農(nóng)業(yè)習(xí)俗、生活情趣、價(jià)值取向等方面則重視不夠。只有把物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化結(jié)合起來(lái)，把文獻(xiàn)研究與田野調(diào)查結(jié)合起來(lái)，才能準(zhǔn)確把握我國(guó)豐富的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的精髓，才能全方位地進(jìn)行有效保護(hù)。聯(lián)合國(guó)糧農(nóng)組織開展的全球重要農(nóng)業(yè)遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，就是要保護(hù)整個(gè)農(nóng)耕系統(tǒng)。我國(guó)已有4個(gè)系統(tǒng)被列入保護(hù)試點(diǎn)，分別是浙田縣的“傳統(tǒng)稻魚共生系統(tǒng)”、貴州從江縣的“侗鄉(xiāng)稻魚鴨系統(tǒng)”、云南紅河的“哈尼稻作梯田系統(tǒng)”和江西萬(wàn)年縣的“稻作文化系統(tǒng)”。這些有著千百年歷史的獨(dú)特土地利用系統(tǒng)和農(nóng)業(yè)景觀，具有豐富的生物多樣性和文化內(nèi)涵。如哈尼族的梯田文化，梯田可以做到幾千級(jí)，而做梯田的時(shí)候，也把他們的風(fēng)俗融入梯田文化。梯田文化體現(xiàn)了豐富多彩的哈尼族活態(tài)文化。

非物質(zhì)農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)不僅表現(xiàn)在思想觀念、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具上，也表現(xiàn)在鄉(xiāng)村宗教禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、民間文藝及飲食文化等社會(huì)生活的各個(gè)方面，至少包括以下內(nèi)容：

農(nóng)耕信仰和神話傳說(shuō) 農(nóng)耕信仰沿著“天人合一”的方向發(fā)展，先民希望通過(guò)祭祀天地而獲得消災(zāi)降福和佑護(hù)。

農(nóng)事歌謠、農(nóng)諺、農(nóng)民藝術(shù)作品 最早的歌謠是詠唱生產(chǎn)勞動(dòng)的，主要是狩獵、采集和農(nóng)耕。農(nóng)諺是從歌謠中分化出來(lái)的一個(gè)重要分支，農(nóng)諺講的是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，類似于現(xiàn)在的技術(shù)指導(dǎo)手冊(cè)。農(nóng)民藝術(shù)作品的種類繁多，包括各類民間藝術(shù)及其他藝術(shù)門類中相關(guān)題材的作品。

農(nóng)副產(chǎn)品加工技藝 醋、酒、醬菜、松花蛋、咸鴨蛋、火腿、香腸、臭豆腐、臘肉、蜜餞、果脯、板鴨、茶葉、蔗糖等農(nóng)副產(chǎn)品傳統(tǒng)加工技藝，是中華民族五千年農(nóng)耕文明的結(jié)晶。

手工技藝 許多傳統(tǒng)技藝，諸如宣紙、織錦、青瓷、紫砂、花絲、景泰藍(lán)、雕漆、泥塑、剪紙、刺繡、煙花爆竹、水輪、水碓等，仍在當(dāng)今社會(huì)生產(chǎn)和日常生活中廣泛應(yīng)用。

傳統(tǒng)農(nóng)耕種植技術(shù)經(jīng)驗(yàn) 傳統(tǒng)農(nóng)耕種植技術(shù)經(jīng)驗(yàn)不僅包括多熟種植、精耕細(xì)作、積肥施肥等農(nóng)業(yè)技術(shù)，而且還包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的制作工藝及使用方法。

傳統(tǒng)飼養(yǎng)技術(shù)經(jīng)驗(yàn) 我國(guó)先民在畜牧和獸醫(yī)方面，積累了豐富的科學(xué)知識(shí)和技術(shù)經(jīng)驗(yàn)。飼養(yǎng)技術(shù)經(jīng)驗(yàn)中的精華，如相馬術(shù)、術(shù)、雜交術(shù)、填鴨術(shù)等至今仍熠熠閃光。

生產(chǎn)和商貿(mào)習(xí)俗 千百年來(lái)，我國(guó)形成了很多祈求農(nóng)耕豐收，傳習(xí)種植經(jīng)驗(yàn)的生產(chǎn)習(xí)俗，幾乎存在于農(nóng)耕生產(chǎn)的每個(gè)階段。由于自然地理環(huán)境的不同，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)習(xí)俗顯現(xiàn)明顯的地域文化差異。

農(nóng)業(yè)節(jié)令 二十四節(jié)氣源自農(nóng)耕文明，是傳統(tǒng)農(nóng)事活動(dòng)的重要依據(jù)，是華夏民族認(rèn)識(shí)、把握、運(yùn)用自然規(guī)律于生產(chǎn)和生活的智慧結(jié)晶，千百年來(lái)一直影響著我們的生活，并發(fā)展為具有深刻文化內(nèi)涵的節(jié)氣文化。

傳統(tǒng)生態(tài)農(nóng)業(yè)系統(tǒng)和景觀 傳統(tǒng)生態(tài)農(nóng)業(yè)系統(tǒng)和景觀有“農(nóng)牧結(jié)合”“農(nóng)桑結(jié)合”“基塘生產(chǎn)”等生態(tài)農(nóng)業(yè)模式，特別是梯田種植、?；~塘、坎兒井、淤地壩和稻-魚-鴨、豬-沼-果等傳統(tǒng)模式，不僅具有悠久歷史，而且在結(jié)構(gòu)上有新的類型，在世界上也產(chǎn)生了很大影響。

傳統(tǒng)名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品原產(chǎn)地域保護(hù) 勤勞智慧的中華先民創(chuàng)造和培育了豐富的名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品，許多名特優(yōu)農(nóng)副產(chǎn)品具有悠久的歷史和深厚的文化內(nèi)涵。通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)名特優(yōu)產(chǎn)品進(jìn)行原產(chǎn)地域保護(hù)，可進(jìn)一步提高其知名度。

篇9

關(guān)鍵詞：江西音樂(lè)文化；傳承；發(fā)展

中圖分類號(hào)：J69 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1005-5312（2012）26-0117-01

一、非物質(zhì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)的特殊性

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有易逝、不可再生性的特點(diǎn)，然而其他種類的非物質(zhì)文化可以借助一定的形式來(lái)表現(xiàn)自己的特色，音樂(lè)類文化則不同，它無(wú)法借助外界物質(zhì)來(lái)存在或者傳承，在音樂(lè)被聽(tīng)到的那一時(shí)刻，音樂(lè)也同時(shí)消失了。縱然有一些音樂(lè)通過(guò)樂(lè)普傳承下來(lái)，但是樂(lè)譜區(qū)別于音樂(lè)，更無(wú)法記錄下演奏者在演奏音樂(lè)時(shí)所融入的感情或者所表現(xiàn)出來(lái)的音樂(lè)。民間音樂(lè)更是如此，其表演的曲目和技巧都是通過(guò)口傳心授的形式傳承，這種傳承形式更增加了音樂(lè)傳承的難度。再比如其他類型的非物質(zhì)文化可以通過(guò)年輕人的學(xué)習(xí)傳承下去，而音樂(lè)則需要學(xué)習(xí)者具備多方面的基礎(chǔ)和條件，比如嗓音、演奏基礎(chǔ)、記憶等等，這更加大了傳承者選擇和培養(yǎng)的難度。因此，非物質(zhì)音樂(lè)文化的傳承不能僅僅依靠少數(shù)的表演者，還需要廣大音樂(lè)工作者的共同努力來(lái)完成。

二、傳承和發(fā)展江西音樂(lè)的意義

近些年來(lái)，在各種外界因素的影響下，獨(dú)具特色的音樂(lè)文化逐步失去其原有的地位。如果一個(gè)民族不能夠充分的重視自己的音樂(lè)，不能夠做好充分的保護(hù)和傳承工作，那么這種獨(dú)具特色的音樂(lè)形式必將消失在音樂(lè)文化之林中。

各具特色的民間音樂(lè)共同構(gòu)成了音樂(lè)藝術(shù)。各個(gè)民族的音樂(lè)都來(lái)源于本民族的生活習(xí)慣和勞動(dòng)，并在此基礎(chǔ)上逐漸演變和升華。這些音樂(lè)形式凝聚著勞動(dòng)人民最樸實(shí)的情感和智慧，是江西音樂(lè)文化的重要組成部分。因此我們應(yīng)該做好江西地方文化的傳承和保護(hù)，積極促進(jìn)江西音樂(lè)文化的復(fù)興和發(fā)展。

三、傳承和發(fā)展江西音樂(lè)文化的方法和措施

發(fā)展才是硬道理，而創(chuàng)新則是發(fā)展的源泉和動(dòng)力，因此，對(duì)于傳統(tǒng)的江西音樂(lè)文化形式，不應(yīng)該在封閉的小圈子內(nèi)謀求發(fā)展，而是要?jiǎng)?chuàng)新，才能使江西音樂(lè)文化得到傳承和發(fā)展。

（一）高校在江西非物質(zhì)音樂(lè)的傳承與發(fā)展中的作用

高校在傳統(tǒng)音樂(lè)文化傳承和發(fā)展中的責(zé)任是重大的，但是通過(guò)什么方式在音樂(lè)教育的同時(shí)將傳統(tǒng)文化傳承，這個(gè)問(wèn)題值得思考。筆者認(rèn)為，應(yīng)做到以下幾個(gè)方面：

第一，要做好本土音樂(lè)的整理工作，使得音樂(lè)文化教育的資源更加豐富和充實(shí)。搜集發(fā)現(xiàn)，整理保護(hù)瀕臨滅絕的非物質(zhì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)是我們傳承和發(fā)展江西非物質(zhì)音樂(lè)文化工作的重中之重，也是我們進(jìn)行音樂(lè)教育的基礎(chǔ)。很多江西地方音樂(lè)形式曾經(jīng)風(fēng)靡了當(dāng)?shù)匾粫r(shí)，也擁有雄厚的群眾基礎(chǔ)，但是現(xiàn)在由于受到經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響，都面臨消亡的命運(yùn)，觀眾以及演員急速較少。

第二，音樂(lè)工作者要加快編寫江西音樂(lè)文化教材。教育的前提是需要有教材，地方音樂(lè)教育教材的缺乏也是制約其傳承和發(fā)展的重要因素。在發(fā)現(xiàn)、收集、整理的同時(shí)，編者也要融入本土音樂(lè)的特色，從而編寫出適合江西音樂(lè)教育的高質(zhì)量教材，從而能很好的將本土音樂(lè)文化傳承下去，進(jìn)而將非物質(zhì)音樂(lè)文化的發(fā)展和傳承變成我們的實(shí)際行動(dòng)。

第三，在教育教學(xué)中，應(yīng)注意加強(qiáng)江西傳統(tǒng)音樂(lè)課程的建設(shè)。高?？梢愿鶕?jù)需要來(lái)選擇自己的教材，從而凸顯各地區(qū)的音樂(lè)特色。

第四，可以聘請(qǐng)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的專輯或者繼承人到高校進(jìn)行講座，同時(shí)舉辦相應(yīng)的活動(dòng)。著名的音樂(lè)文化傳承者或者民間藝術(shù)家可以通過(guò)演出和講座更加直觀、形象的給學(xué)生傳達(dá)音樂(lè)文化的內(nèi)涵和意義，形成了較為牢固的感性認(rèn)識(shí)，并且通過(guò)教師的授課以及實(shí)踐活動(dòng)相結(jié)合的方式對(duì)非物質(zhì)音樂(lè)文化進(jìn)行系統(tǒng)的學(xué)習(xí)。

（二）政府在江西非物質(zhì)音樂(lè)文化的傳承和發(fā)展中的作用

江西省政府在傳承和發(fā)展本土音樂(lè)文化方面具有強(qiáng)烈的在責(zé)任感使命感。積極做好音樂(lè)文化的宣傳和創(chuàng)新工作，引導(dǎo)廣大專業(yè)人員和音樂(lè)愛(ài)好者積極投身到音樂(lè)文化的宣傳中，同時(shí)江西省文化部門積極開展講座，讓廣大人民群眾充分了解到進(jìn)行音樂(lè)文化傳承和發(fā)展工作的必要性和緊迫性，引導(dǎo)大眾將傳承工作落到自己的實(shí)際行動(dòng)中去，這也為江西省非物質(zhì)音樂(lè)文化的傳承做出了貢獻(xiàn)。

四、結(jié)語(yǔ)

總而言之，傳承和發(fā)展江西非物質(zhì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)的任務(wù)還很重，我們只有真正意識(shí)到傳承非物質(zhì)音樂(lè)遺產(chǎn)的重要性，并將這種意識(shí)變?yōu)槭兰业男袆?dòng)，從點(diǎn)點(diǎn)滴滴做起，從基本的傳承做起。相信這點(diǎn)點(diǎn)滴滴的行動(dòng)能夠?qū)⒔髅褡逡魳?lè)發(fā)揚(yáng)光大，最終為我國(guó)民族音樂(lè)的發(fā)展和傳承做出積極的貢獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

篇10

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承；創(chuàng)新；保護(hù)模式

引言

對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的要求最早來(lái)自于西方社會(huì)對(duì)現(xiàn)代化進(jìn)程中的人的“異化”和“物化”的反思。在我國(guó)，成為備受關(guān)注的熱點(diǎn)問(wèn)題還只是近十年來(lái)的事情。然而，中國(guó)目前正處于現(xiàn)代化建設(shè)快速發(fā)展中，現(xiàn)代化的發(fā)展目標(biāo)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承，二者之間的矛盾帶給我們?cè)S多困惑。

總理曾說(shuō)過(guò)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有物質(zhì)性，要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性和物質(zhì)性結(jié)合在一起。物質(zhì)性就是文象，非物質(zhì)性就是文脈。人之文明，無(wú)文象不生，無(wú)文脈不傳。無(wú)文象無(wú)體，無(wú)文脈無(wú)魂。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是幾百年、幾千年傳下來(lái)的，為什么能傳下來(lái)，千古不絕?就在于有靈魂，有精神。文脈就是一個(gè)民旅的魂脈。今天，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是傳承民族文化的文脈。

從眾多研究資料中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)今理論界對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過(guò)程中存在著兩種保護(hù)理論模式：一種是“原生態(tài)”保護(hù)模式。他們認(rèn)為應(yīng)建立公認(rèn)的具有現(xiàn)實(shí)保護(hù)意義的“生態(tài)文化圈”，在政府的扶持下，進(jìn)行包括有形的世界文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，甚至是自然遺產(chǎn)在內(nèi)的整體保護(hù)和規(guī)劃；不復(fù)原，卻承認(rèn)并明確一種存在生態(tài)，使其在相對(duì)獨(dú)立的環(huán)境中依循著規(guī)律發(fā)展；另一種觀點(diǎn)是

“創(chuàng)新”保護(hù)模式。他們認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)中不是經(jīng)濟(jì)包袱而是珍貴文化資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過(guò)現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，整合入現(xiàn)代文化體系中，發(fā)揮新的功能，才可能真正傳承下去。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)化形式是文化元素重構(gòu)，舊的文化體系消亡后，其中許多文化基因仍有活力，通過(guò)現(xiàn)代形式的基因重組，在保持精神內(nèi)含和象征符號(hào)不變的前提下，使它們能夠以現(xiàn)代形式復(fù)活。雙向互動(dòng)的新傳媒和新興的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了良好機(jī)遇。

針對(duì)兩種不同的理論模式，我認(rèn)為聯(lián)合圜教科文組織提出保護(hù)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本目的是為了“文化環(huán)保”，盡量保護(hù)各種文化原生態(tài)和多樣性，避免人類富有特性的民族文化在全球化和現(xiàn)代化進(jìn)程中逐漸消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)巾珍貴的可再生文化資源。對(duì)這種資源通過(guò)文化創(chuàng)新來(lái)繼承和發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有通過(guò)現(xiàn)代功能轉(zhuǎn)化，整合入現(xiàn)代文化體系中，發(fā)揮新的作用，才可能真正存活。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)化形式是文化元素的重構(gòu)，舊的文化體系消亡后，其中許多基因仍有活力，通過(guò)現(xiàn)代形式的基因重組，在保持精神內(nèi)蘊(yùn)和象征符號(hào)不變的前提下，它們能夠以現(xiàn)代形式復(fù)活。雙向互動(dòng)的新傳媒和新興的創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效途徑。

人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是現(xiàn)代人的精神家園，是各民族的文化血脈，是各民族的“文化基因庫(kù)”，具有多元潛在的再生能力。多元的“文化基因庫(kù)”能夠提供各民族人民世世代代累積的寶貴人生經(jīng)驗(yàn)，能呈現(xiàn)出豐富多彩的文化藝術(shù)再生資源，能啟發(fā)后人站在前人的基礎(chǔ)上建起更美麗的藝術(shù)殿堂。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新保護(hù)模式的理論核心

1、“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本出路

“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”一詞來(lái)源于美國(guó)威斯康辛大學(xué)歷史系教授、著名學(xué)者林毓生的《中國(guó)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化》一書。作者在書中提到要推行文化傳統(tǒng)“創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”：“但，究竟什么是文化傳統(tǒng)‘創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化’呢?那是把一些中國(guó)文化傳統(tǒng)中的符號(hào)與價(jià)值系統(tǒng)加以改造，使經(jīng)過(guò)改造的符號(hào)與價(jià)值系統(tǒng)變成有利于變遷的種子，同時(shí)在變遷的過(guò)程中繼續(xù)保持文化的認(rèn)同。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為重要的“文化基因”，其賴以存在的“細(xì)胞環(huán)境”如今已發(fā)生巨變，因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身也必須進(jìn)行一定的“基因改良”和“重組”，以提高在新的“細(xì)胞環(huán)境”中的成活率與生命力。在當(dāng)代社會(huì)中依托現(xiàn)代產(chǎn)品或融合現(xiàn)代技術(shù)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，創(chuàng)造出既具有民族精髓又具有嶄新表現(xiàn)形式的當(dāng)代特色產(chǎn)品，是激發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)生命力、促進(jìn)其在當(dāng)代社會(huì)中延續(xù)和保護(hù)的最根本出路，也是我國(guó)當(dāng)代產(chǎn)品顯現(xiàn)中華民族精神的有利契機(jī)。“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”不是簡(jiǎn)單地犧牲真實(shí)性實(shí)現(xiàn)商品化而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得面目全非，而是以新的載體繼續(xù)保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神和技巧等精髓，利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所生產(chǎn)的當(dāng)代產(chǎn)品要仍帶有民旅的鮮明特色，仍能取得民眾的“文化認(rèn)同感”。

經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，當(dāng)代由農(nóng)耕文明轉(zhuǎn)向工業(yè)文明的巨大經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型不可避免地要影響到傳統(tǒng)文化的變革。“實(shí)際上，一切過(guò)去時(shí)代的文化資源，都有一個(gè)在今天文化語(yǔ)境中重新闡釋和創(chuàng)新開掘的問(wèn)題。任何文化資源要想成為生動(dòng)、話躍的‘現(xiàn)在時(shí)’或‘現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)’，都必須與今天人民的精神生活需要相聯(lián)系。所以，一切傳統(tǒng)的文化資源要想在今天發(fā)揮作用，都必須經(jīng)歷一個(gè)現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換?！?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代的保護(hù)、傳承固然需要政府的倡導(dǎo)以構(gòu)造一個(gè)和諧的發(fā)展環(huán)境，也需要社會(huì)各界的支持以提供經(jīng)費(fèi)來(lái)源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)欲在現(xiàn)代社會(huì)中繼續(xù)求得穩(wěn)固的一席之地，僅僅依靠外在力量，被動(dòng)地等待被搶救和被保護(hù)是不夠的，解決問(wèn)題的關(guān)鍵還在于其自身的“自強(qiáng)不息”。也就是說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不應(yīng)“坐以待斃’，而應(yīng)“相時(shí)而動(dòng)”，進(jìn)行適當(dāng)?shù)淖兏?，適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)，融入當(dāng)代生活，以積極的姿態(tài)融入現(xiàn)代生活潮流，在這個(gè)生活日新月異、變化天翻地覆的現(xiàn)代大工業(yè)社會(huì)中煥發(fā)出別樣的光彩。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要保存，但更要延續(xù)：要延續(xù)，但更要發(fā)展。而一切的關(guān)鍵莫不在于依托具有當(dāng)代特色的產(chǎn)品或融合當(dāng)代技術(shù)以實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”。

2、文化元素重構(gòu)是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本形式

2008年北京奧運(yùn)吉祥物“福娃”，以中國(guó)傳統(tǒng)的民間藝術(shù)為表現(xiàn)手段，把中國(guó)“五行哲學(xué)思想，與奧運(yùn)五環(huán)相匹配，是奧運(yùn)精神和中國(guó)傳統(tǒng)文化最精彩的結(jié)合，向世界展示了光輝燦爛的中華文化，更向世人說(shuō)明了中國(guó)民間藝術(shù)的永恒魅力。

3、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效途徑

人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富，主要包括如口承文學(xué)、歷史傳說(shuō)、環(huán)境知識(shí)、生產(chǎn)技術(shù)、消費(fèi)習(xí)慣、交際禮節(jié)、，人生儀式、節(jié)日慶典、組織制度、娛樂(lè)游戲、藝術(shù)技能、信仰心理等。它們是過(guò)往生活的憑證，是國(guó)情、民情的重要組成，也是有獨(dú)特載體的民眾的文化。因此，通過(guò)對(duì)這些豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的清理和挖掘，我們會(huì)孵化出國(guó)民經(jīng)濟(jì)的一些新興部門和行業(yè)?！安粌H如此，這些與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體相關(guān)的產(chǎn)業(yè)，還往往是一種立體產(chǎn)業(yè)，帶動(dòng)力強(qiáng)，輻射面廣，能夠產(chǎn)生多種效益，其發(fā)展方向常常涉及傳媒、演藝、美術(shù)、會(huì)展、體育、旅游、教育、出版等

行業(yè)。同時(shí)它還可能通過(guò)產(chǎn)業(yè)鏈間的傳動(dòng)關(guān)系，進(jìn)而帶動(dòng)信息、餐飲、房地產(chǎn)、服裝、交通等十幾個(gè)相關(guān)行業(yè)的發(fā)展，為國(guó)民經(jīng)濟(jì)發(fā)展創(chuàng)造出一些意想不到的新的增長(zhǎng)點(diǎn)?！?/p>

近日有消息報(bào)道，在“人人電影”公布的新片計(jì)劃中，最引人注目的是有陳可辛執(zhí)導(dǎo)的魔幻大片《鐘馗》，據(jù)透露，之所以選擇這個(gè)家喻戶曉的“鐘馗”這個(gè)人物，是因?yàn)殓娯改馨讶藗儙У揭粋€(gè)想象的空間，回想童年的記憶，在他心目中，鐘馗就是中國(guó)的蝙蝠俠、超人，就是中國(guó)的超級(jí)英雄。這里鐘馗的出現(xiàn)，中國(guó)成人心目中的神性力量的不在場(chǎng)。

從文化視角來(lái)看，陳可辛電影選材的有趣之處在于，導(dǎo)演會(huì)想到鐘馗這個(gè)形象。鐘馗是中國(guó)傳統(tǒng)年畫的典型形象，這個(gè)形象的來(lái)源眾說(shuō)紛紜，但大多數(shù)人認(rèn)為他是唐初終南山進(jìn)士，才華出眾而相貌丑陋，死后成神，擅長(zhǎng)抓鬼。慢慢變成端午節(jié)文化中的固定形象。在民間，鐘馗畫像辟邪的能力深入人心。最初在唐宋時(shí)代，鐘馗年畫的能指非常單純，鐘馗以驚人的丑陋和冷酷無(wú)情抓鬼吃鬼的能力而廣受歡迎，他足以把小孩子嚇哭的形象雖然缺乏親和力，卻有實(shí)用價(jià)值。但是隨著時(shí)代的發(fā)展，鐘馗形象的能指在發(fā)生微妙的變化，“鐘馗嫁妹”中的鐘馗多了一份鐵漢柔情，對(duì)友人的情誼，對(duì)妹妹的關(guān)愛(ài)，讓這個(gè)比鬼還要丑的恐怖形象多了一份令人感動(dòng)的力量，中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀在陰冷的鬼魅世界中折射出意想不到的光彩。鐘馗漸漸不再是個(gè)異類，異類無(wú)法令人信任，但是一個(gè)和我們有共同價(jià)值觀的“鬼王”則可以讓普通民眾放心依靠――鐘馗形象的人性演變沒(méi)有削弱，而是加強(qiáng)了這一形象在人們心目中的地位。陳可辛導(dǎo)演在電影中繼續(xù)鐘馗形象的人性之路，而且又加上了現(xiàn)代的解讀，令這個(gè)形象更為豐滿，更是一個(gè)“人”。這樣，鐘馗這個(gè)形象就完成了“人”――“神”――“人”的轉(zhuǎn)變。當(dāng)然此“人”非彼“人”，其中融入了千百年民族心理的發(fā)展痕跡，成功地完成了創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

慶陽(yáng)香包源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，香包既是工藝美術(shù)制品，又飽含著民族文化象征隱喻，把祝福帶給了祈求幸福的人們。但過(guò)去只是在端午節(jié)才給小孩佩帶，只有城郊的個(gè)別婦女在節(jié)前進(jìn)城擺小攤零售。現(xiàn)在，香包已經(jīng)成為慶陽(yáng)市的文化支柱產(chǎn)業(yè)，并且?guī)?dòng)了其他文化產(chǎn)業(yè)。根據(jù)調(diào)查，截止2003年5月，慶陽(yáng)市從事香包制作的農(nóng)戶達(dá)71977戶，從業(yè)人員102698人，分別占全市農(nóng)村人口和農(nóng)村婦女總?cè)藬?shù)的14.6％和11.8％，其中有一定生產(chǎn)規(guī)模和生產(chǎn)能力的專業(yè)戶8070戶，加工制作人員25796人，生產(chǎn)香包約161萬(wàn)件，年產(chǎn)值715萬(wàn)元。2005年第四屆香包節(jié)期間，銷售香包收人674萬(wàn)元，民俗文化產(chǎn)品銷售收入達(dá)300萬(wàn)元以上。在正寧縣山河鎮(zhèn)，五分之一的農(nóng)戶從事民間手工藝品生產(chǎn)和銷售，每年香包刺繡收入60萬(wàn)元。在這個(gè)鎮(zhèn)采訪了32位婦女，其中7位是香包刺繡公司的經(jīng)理，2人制售香包年收入在5萬(wàn)元以上，其他5位年收入在1萬(wàn)元到3萬(wàn)元之間；另外25人，香包刺繡年收入3000元的2人，1000元～3000元的13人，1000元以下的10人。文化價(jià)值向經(jīng)濟(jì)價(jià)值的轉(zhuǎn)換大大刺激了慶陽(yáng)香包業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)在不但參與的人數(shù)眾多，而且品種花樣也日趨繁多，大凡飛禽走獸、花鳥蟲魚、神話傳說(shuō)、生產(chǎn)生活，應(yīng)有盡有。小的可以像麻雀蛋那樣小，大的有幾個(gè)平方米大。以上調(diào)查說(shuō)明，在慶陽(yáng)市，香包這種民間手工藝產(chǎn)品已經(jīng)成功地實(shí)現(xiàn)了功能轉(zhuǎn)換，已由原來(lái)功能單一的節(jié)日佩件轉(zhuǎn)化為商品價(jià)值與民俗價(jià)值兼具的復(fù)合性產(chǎn)品，并且形成規(guī)模化產(chǎn)業(yè)。我們可以斷言，慶陽(yáng)香包是不愁沒(méi)有傳承人的，也不片j擔(dān)心它會(huì)消亡。當(dāng)然，并不是所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都可以實(shí)現(xiàn)功能和價(jià)值的轉(zhuǎn)換。

二、對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新保護(hù)模式的反思

創(chuàng)新在民俗流變過(guò)程中，使文化的純正性和完整性被削弱

利用非物質(zhì)文化資源進(jìn)行商業(yè)開發(fā)潛伏著較大的風(fēng)險(xiǎn)。追求效益會(huì)受需求引導(dǎo)加入許多原本不屬于這一文化范疇的因素，從而導(dǎo)致文化變異。劉志群批評(píng)說(shuō)：“在一些少數(shù)民族地區(qū)，旅游熱己成為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的第一殺手。目前比較流行的不是尊重和恪守民族文化傳統(tǒng)及其心理與思維特點(diǎn)，而是以政治宣傳服務(wù)的目的和現(xiàn)代審美的觀念來(lái)改造當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族民間藝術(shù)，使其精致化，了民族民間藝術(shù)在表象掩蓋下的深層的所指，甚至把漢民族和外來(lái)的東西，拿來(lái)雜揉到當(dāng)?shù)孛褡宓乃囆g(shù)中，往往出現(xiàn)了非驢非馬的怪胎?！敝袊?guó)民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)劉魁立也稱“開發(fā)一個(gè)毀一個(gè)?！?/p>

日本民藝學(xué)家柳宗悅在1941年就曾提出：“工藝文化有可能是被丟掉的正統(tǒng)文化。原因就是離開了工藝就沒(méi)有我們的生活?？梢哉f(shuō)，只有工藝的存在我們才能生活。從早到晚，或工作或休息。我們身著衣物而感到溫暖，依靠成套的器物來(lái)安排飲食，備置家具、器皿來(lái)豐富生活?！虼?，如果工藝是貧弱的，生活也將空虛……如果工藝的文化不繁榮，整個(gè)的文化便失去了基礎(chǔ)，因?yàn)槲幕紫缺仨毷巧钗幕??！薄爱?dāng)代的機(jī)械化粗糙制品使人們養(yǎng)成了粗暴待物的習(xí)慣，而驀然回首，人們才發(fā)現(xiàn)，“原來(lái)那些經(jīng)過(guò)人與人之間的磨合與溝通之后制作出來(lái)的物品，使用起來(lái)是那么適合自己的身體，還因?yàn)樗鼈兪墙?jīng)過(guò)‘手工’一下下地做出來(lái)的，它們自身都是有體溫的，這體溫讓使用它的人感覺(jué)到溫暖。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種“溫暖”的親切感，絕對(duì)是現(xiàn)代工業(yè)的理性所不能代替的。

2.創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)必將導(dǎo)致“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”普遍經(jīng)濟(jì)性的泛化

“對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何走上市場(chǎng)?第一步是商業(yè)化，第二步是提煉中國(guó)文化元素，然后，將這些元素與工業(yè)化生產(chǎn)結(jié)合，才能真正實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)化?！敝袊?guó)貿(mào)促會(huì)家紡分會(huì)副會(huì)長(zhǎng)楊兆華如是說(shuō)。在他的努力下，作為第一步，南京云錦、藍(lán)印花布、土家織錦、苗族蠟染、魯銹、藏毯、蘇銹等亮相8月20日開部的中國(guó)國(guó)際家紡展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目在創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)保護(hù)道路上的探索，盡管其保護(hù)的方式和所走的道路各異，但在其總的取向上，卻都是希望“在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化(遺產(chǎn))的經(jīng)濟(jì)價(jià)值”，但最終目的卻都不是放在“規(guī)?；纳a(chǎn)非物質(zhì)文化產(chǎn)品”上，而是通過(guò)“產(chǎn)業(yè)化”經(jīng)營(yíng)而達(dá)到真正保護(hù)“非遺”象征符號(hào)和精神內(nèi)蘊(yùn)上。創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)只是可供選擇的方式之一，但不是全部：對(duì)某些類別和項(xiàng)目可能是最佳的選擇，對(duì)另一些類別和項(xiàng)目，則可能不適用或不是最佳的方式?？傊?，在決定采用何種模式進(jìn)行“非遺”保護(hù)的時(shí)候，要明確我們的最終目的是保護(hù)，而不是犧牲傳統(tǒng)的技藝和文化蘊(yùn)涵去獲得利潤(rùn)的最大化，因此一定要逐一分析、逐一選擇并進(jìn)行學(xué)科論證，然后作出決策。這也許就是“非遺”保護(hù)產(chǎn)業(yè)化與其他經(jīng)濟(jì)項(xiàng)目不同的地方。因此，不論采用原生態(tài)方式和創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)化方式，應(yīng)以“非遺”項(xiàng)目的精神內(nèi)蘊(yùn)和象征符號(hào)得到完整性的保護(hù)為前提，而不是以犧牲其技藝的本真性完整性和固有的文化蘊(yùn)涵為代價(jià)。凡是以犧牲傳統(tǒng)技藝及其文化蘊(yùn)涵為代價(jià)的所謂產(chǎn)業(yè)化，都是不可取的，都是我們所堅(jiān)決反對(duì)的。

參考文獻(xiàn)

[1]陳建憲：文化創(chuàng)新與母題重構(gòu)一論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會(huì)的功能整合，《民間文化論壇》[J]2006，04

[2]林毓生：《中國(guó)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化》[M]，北京：三聯(lián)書店1988年版