導(dǎo)語：西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論分析一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：西方馬克思主義作為一個(gè)整體，其研究基礎(chǔ)與研究方法都致力于意識(shí)形態(tài)問題這一上層建筑，通過揭示西方資本主義意識(shí)形態(tài)的遮蔽性，無論是探索與找尋在發(fā)達(dá)資本主義國家中社會(huì)主義革命的新道路，亦或是僅僅尋求與企盼一種理論與學(xué)術(shù)的慰藉，西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論衍生出來的問題思路以及運(yùn)演過程中對(duì)問題的實(shí)際論述包括物化意識(shí)形態(tài)、文化工業(yè)批判意識(shí)形態(tài)、科技意識(shí)形態(tài)、消費(fèi)意識(shí)形態(tài)等是我們研究與建構(gòu)西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論的基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：西方馬克思主義；意識(shí)形態(tài)；概念；旨趣；演繹

西方馬克思主義是指西方馬克思主義的理論家們對(duì)20世紀(jì)初以后當(dāng)代資本主義社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀的認(rèn)識(shí)與研究，包括早期西方馬克思主義、法蘭克福學(xué)派、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義、存在主義馬克思主義、分析學(xué)派的馬克思主義等各個(gè)思潮和流派，構(gòu)成了完整的西方馬克思主義理論體系。西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論是西方馬克思主義理論家對(duì)馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論進(jìn)行的重新理解與闡釋，他們?cè)噲D對(duì)資本主義意識(shí)形態(tài)進(jìn)行解構(gòu)并對(duì)資本主義世界中現(xiàn)實(shí)社會(huì)人的價(jià)值觀進(jìn)行重建。馬克思認(rèn)為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，同樣的，社會(huì)政治結(jié)構(gòu)是由社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況決定的，而此時(shí)資本主義國家中的社會(huì)主義革命停滯不前，政治變革根本無法實(shí)現(xiàn)，“根據(jù)以往的所有經(jīng)驗(yàn)來看，這是一個(gè)由被統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)結(jié)構(gòu)決定的選擇”，［1］而擺在眼前的現(xiàn)實(shí)卻是經(jīng)濟(jì)狀況已經(jīng)與意識(shí)形態(tài)發(fā)生了斷裂。因此，需要深入挖掘這種斷裂的問題根源，重新理解馬克思主義哲學(xué)，無論是在時(shí)間形式上或者是思維方式上都使之適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的基本要求，從而尋求人的生存、自由與解放的現(xiàn)實(shí)道路。

一早期西方馬克思主義的物化意識(shí)形態(tài)關(guān)懷

西方馬克思主義的產(chǎn)生有著具體的時(shí)代背景，19世紀(jì)末20世紀(jì)初的歐洲資本主義社會(huì)紛紛走上了工業(yè)革命的道路，歐洲各資本主義國家逐步發(fā)展成為工業(yè)化國家與現(xiàn)代化國家，工業(yè)文明和資本主義的全球擴(kuò)張致使第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)。第一次世界大戰(zhàn)所暴露出來的資本主義固有矛盾和社會(huì)危機(jī)致使歐洲爆發(fā)了一次又一次的無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)，但彼得的歐洲無產(chǎn)階級(jí)革命并未按馬克思最初所設(shè)想的在經(jīng)濟(jì)最發(fā)達(dá)的資本主義國家取得勝利，卻首先在經(jīng)濟(jì)落后的俄國獲得成功，俄國十月革命的勝利使無產(chǎn)階級(jí)革命在歐洲各國的社會(huì)主義潮流中紛紛展開，德國、匈牙利、奧地利等地的無產(chǎn)階級(jí)效法十月革命進(jìn)行起義卻屢遭失敗。歐洲各國無產(chǎn)階級(jí)革命失敗的歷史事實(shí)證明了無產(chǎn)階級(jí)推翻資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的武裝起義與暴力革命已經(jīng)不能作為在歐洲奪取社會(huì)主義革命勝利的途徑，在這樣的實(shí)踐背景下發(fā)達(dá)資本主義國家中的無產(chǎn)階級(jí)革命的客觀條件雖然已經(jīng)成熟但是實(shí)際上卻事與愿違，那么無產(chǎn)階級(jí)革命應(yīng)該尋求怎樣的出路、走什么樣的道路成為了一個(gè)現(xiàn)實(shí)難題擺在馬克思主義革命者與理論家的面前，這也是發(fā)達(dá)資本主義國家中的馬克思主義者直接面對(duì)和迫切需要解決的問題。當(dāng)時(shí)的無產(chǎn)階級(jí)聯(lián)盟第二國際中流行的思潮是所謂的正統(tǒng)的馬克思主義，以伯恩斯坦為代表認(rèn)為馬克思主義已經(jīng)過時(shí)，宣揚(yáng)用新康德主義的修正主義道路使資本主義和平過渡到社會(huì)主義。第二國際的庸俗馬克思主義把馬克思主義機(jī)械化、實(shí)證化、庸俗化，并且崇尚用科學(xué)方法，即典型的實(shí)證主義方法分析社會(huì)問題，闡釋無產(chǎn)階級(jí)革命理論。這就是他們物化思想根源，以盧卡奇、柯爾施、葛蘭西為代表的早期西方馬克思主義者們?cè)诳偨Y(jié)革命失敗原因與經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，認(rèn)為歐洲各國與俄國國情是具有本質(zhì)差別的，歐洲無產(chǎn)階級(jí)革命的失敗歸根結(jié)底是由于所謂的正統(tǒng)的馬克思主義教條地接受馬克思主義革命理論而忽略具體的歷史現(xiàn)實(shí)的結(jié)果。在一定意義上可以說，西方馬克思主義的產(chǎn)生可以歸結(jié)為實(shí)踐與理論兩方面的因素。實(shí)踐原因是第一次世界大戰(zhàn)后，無產(chǎn)階級(jí)革命屢遭失敗，理論原因是第二國際走上錯(cuò)誤的庸俗馬克思主義道路。這兩大原因直接促使早期西方馬克思主義理論家盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等人反思和總結(jié)社會(huì)實(shí)踐以及無產(chǎn)階級(jí)革命失敗的原因，并進(jìn)一步促使他們重新去思考馬克思主義的時(shí)代要求。盧卡奇認(rèn)為想要獲得革命的勝利就要建立無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)，擺脫資本主義社會(huì)普遍的物化命運(yùn)；而葛蘭西認(rèn)為想要獲得無產(chǎn)階級(jí)革命的勝利就是要奪取意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)也即文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。當(dāng)時(shí)的第二國際的庸俗馬克思主義者已經(jīng)進(jìn)入了資產(chǎn)階級(jí)物化的困境中，并為資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)進(jìn)行辯護(hù)。韋伯的合理化思想與馬克思的商品拜物教思想為盧卡奇《歷史與階級(jí)意識(shí)》中的物化理論提供了必要的理論基礎(chǔ)。1．資本主義社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入一個(gè)商品形式普遍存在的世界，盧卡奇從商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)出發(fā)去分析物化現(xiàn)象，商品形式規(guī)定著當(dāng)下資本主義社會(huì)最根本的質(zhì)的規(guī)定性也就是商品形式的普遍性并且成為現(xiàn)實(shí)中決定性的形式主導(dǎo)著社會(huì)生活的每一個(gè)方面，而商品形式的普遍性必然帶來物化，物化的實(shí)質(zhì)是人與人的關(guān)系變成物與物的關(guān)系，獲得物的性質(zhì)失去了人的本質(zhì)所具有的社會(huì)含義。2．資本主義社會(huì)中商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使商品由客體轉(zhuǎn)變?yōu)橹黧w，而作為主體的人反而成為客體的物而存在導(dǎo)致人與人關(guān)系的物化，這是前資本主義社會(huì)與現(xiàn)資本主義社會(huì)之間最為本質(zhì)性的差別?！吧唐方Y(jié)構(gòu)的本質(zhì)已被多次強(qiáng)調(diào)指出過。它的基礎(chǔ)是，人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對(duì)象性’，這種對(duì)象性以其嚴(yán)格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)、即人與人之間關(guān)系的所有痕跡?！保?］商品形式的普遍性是主導(dǎo)現(xiàn)在社會(huì)整體的商品的結(jié)構(gòu)形式，而多種多樣的商品或者說產(chǎn)品再或者說勞動(dòng)產(chǎn)品在本質(zhì)上根本的不同被磨滅而被歸結(jié)為具有形式相同性的商品必然會(huì)帶來物化現(xiàn)象，盧卡奇鮮明的指出商品形式的普遍性使得人作為物的命運(yùn)在當(dāng)下資本主義社會(huì)中的事實(shí)看起來是自律的、合理的，并且自覺地成為一種與人相對(duì)立的客觀存在控制著人的命運(yùn)。盧卡奇論物化現(xiàn)象的另一個(gè)層次就是他非常具體深入地探討抽象勞動(dòng)范疇，抽象勞動(dòng)何以成為關(guān)于當(dāng)下資本主義社會(huì)的規(guī)定性范疇，資本主義社會(huì)工業(yè)文明的發(fā)展導(dǎo)致勞動(dòng)分工越來越明確，勞動(dòng)過程在機(jī)器主導(dǎo)下機(jī)械化，勞動(dòng)對(duì)象的專門化，導(dǎo)致勞動(dòng)過程本身越發(fā)機(jī)械化和定額化。根據(jù)韋伯的合理化思想，盧卡奇提出勞動(dòng)根據(jù)這樣的原則來起作用：“根據(jù)計(jì)算、即可計(jì)算性來加以調(diào)節(jié)的合理化原則。”［2］勞動(dòng)在此時(shí)已經(jīng)變?yōu)楦鶕?jù)可計(jì)算、可量化的過程，安排在生產(chǎn)過程中所展開的人與人的關(guān)系在勞動(dòng)對(duì)象的層次上不能夠被計(jì)算的要被剔除掉，在勞動(dòng)過程中將每一部分精確地分解并計(jì)算，最后達(dá)到無差別的各個(gè)局部組成的整體。勞動(dòng)喪失有機(jī)性和自主性，并不是人作為勞動(dòng)主體去支配和控制勞動(dòng)對(duì)象、勞動(dòng)過程，而是勞動(dòng)對(duì)象的相同性與勞動(dòng)過程的相同性使人在商品生產(chǎn)過程中失去主體地位淪為只有抽象的、形式的規(guī)定性的物，服從客觀的自律的規(guī)律成為勞動(dòng)過程中一般的存在因素，落實(shí)在工人的實(shí)際的生活當(dāng)中意味著工人在這個(gè)過程中聽從物的內(nèi)在的安排。馬克思曾在《資本論》中這樣描述勞動(dòng)異化理論，隨著社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間的合理化與社會(huì)必要?jiǎng)趧?dòng)過程的機(jī)械化，工人在社會(huì)勞動(dòng)中越來越失去主體性，轉(zhuǎn)化為一種被機(jī)械與理性操控的人，失去了自我的意志。那么從抽象勞動(dòng)范疇進(jìn)入到現(xiàn)代社會(huì)生活與政治領(lǐng)域，物化不僅僅是工人的命運(yùn)，更成為了資本主義社會(huì)中人的普遍的命運(yùn)，在資本主義社會(huì)中人的實(shí)際生存處境就是完全的自我規(guī)定著的理性的商品過程、自動(dòng)的合規(guī)律的過程導(dǎo)致了意識(shí)的物化。盧卡奇認(rèn)為想要拯救現(xiàn)代政治危機(jī)就要擺脫普遍的物化命運(yùn)。盧卡奇在他的物化理論中生發(fā)出他對(duì)于物化現(xiàn)象中物化意識(shí)這個(gè)關(guān)鍵性要素與環(huán)節(jié)。雖然物化意識(shí)來源于資本主義社會(huì)中的商品形式的規(guī)定性，具有物的性質(zhì)的人與人的關(guān)系被看作是自律的合理的，但是這樣具有直接規(guī)定性特征的物化意識(shí)參與并塑造著整個(gè)物化現(xiàn)象，只有作為對(duì)物化意識(shí)自覺的主體的無產(chǎn)階級(jí)認(rèn)清資本主義意識(shí)形態(tài)的虛偽與蒙蔽，才能真正的脫離被物化的現(xiàn)狀。如何恢復(fù)真正的正統(tǒng)的馬克思主義，建立無產(chǎn)階級(jí)革命意識(shí)，從而從物化意識(shí)的牢籠束縛中擺脫資本主義社會(huì)中普遍的物化命運(yùn)，就要牢牢把握住馬克思主義哲學(xué)以總體性范疇為核心的辯證法。盧卡奇認(rèn)為德國古典哲學(xué)是一種停留在直觀水平的物化意識(shí)，僅僅是對(duì)生活表象的一種解釋，而馬克思主義哲學(xué)與古典哲學(xué)的最根本的不同之處在于馬克思的辯證法既是承接于黑格爾的又是不同于黑格爾的，黑格爾要解決的是單純哲學(xué)領(lǐng)域之內(nèi)的問題，而馬克思將哲學(xué)轉(zhuǎn)移到生活中，辯證法是要認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)并解決生活當(dāng)中的問題，解決客觀現(xiàn)實(shí)的問題，具有歷史性與現(xiàn)實(shí)性。在《什么是正統(tǒng)的馬克思主義》當(dāng)中，盧卡奇強(qiáng)調(diào)的是一種馬克思主義辯證法的方法論，盧卡奇認(rèn)為馬克思主義辯證法的總體性是理論與實(shí)踐的統(tǒng)一，而這個(gè)實(shí)踐就是無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)，只有揭露資產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的虛偽性，揭露資本主義沿著合理化道路走下去的總體必然會(huì)導(dǎo)致非理性的災(zāi)難，無產(chǎn)階級(jí)才能在斗爭(zhēng)中超越資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)控制的物化樊籬取得革命的勝利。盧卡奇明確指出無產(chǎn)階級(jí)作為歷史的自覺地主體，必須形成無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)才能真正成為創(chuàng)造歷史的主體，而整個(gè)無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)就是經(jīng)由中介從直接現(xiàn)實(shí)性上升為客觀現(xiàn)實(shí)性的過程?！翱傮w的范疇決不是把它的各個(gè)環(huán)節(jié)歸結(jié)為無差別的統(tǒng)一性、同一性。”［2］放在工人勞動(dòng)與生產(chǎn)的命運(yùn)上就是蘊(yùn)含在工人的勞動(dòng)時(shí)間及勞動(dòng)過程的量的規(guī)定性的質(zhì)變的實(shí)現(xiàn)，沒有組織起來的工人是被物化的量，組織起來的工人變成有著對(duì)量的規(guī)定性的限制和制約，就是勞動(dòng)對(duì)象商品結(jié)構(gòu)本身的改變。在資本主義社會(huì)中，原有的直接現(xiàn)實(shí)的哲學(xué)方法論不可能解決當(dāng)下社會(huì)中存在的問題，馬克思主義辯證法的核心就是要實(shí)現(xiàn)從個(gè)體意識(shí)向階級(jí)意識(shí)的轉(zhuǎn)變和跨越，階級(jí)意識(shí)是關(guān)于資本主義社會(huì)總體的自我認(rèn)識(shí)，工人的革命意識(shí)被物化，只有重新通過恢復(fù)馬克思主義辯證法的方法使工人階級(jí)的階級(jí)意識(shí)具有了總體性轉(zhuǎn)變成一種自我意識(shí)，通過總體來認(rèn)識(shí)自我才能突破物化意識(shí)的影響，改變對(duì)象與我們、客體與主體相分離的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，只有在歷史的總體中把握人在社會(huì)歷史過程中主體與客體的辯證統(tǒng)一在無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)中實(shí)現(xiàn)主體與客體的真正統(tǒng)一才能改變?nèi)说奈锘拿\(yùn)、才能恢復(fù)正統(tǒng)的馬克思主義并得到徹底的解放。兩次世界大戰(zhàn)之后，盧卡奇等早期西方馬克思主義理論家所期待的無產(chǎn)階級(jí)革命成功的愿景已經(jīng)在歐洲徹底消失了，對(duì)歐洲未來走向與命運(yùn)的探討轉(zhuǎn)向?qū)W術(shù)領(lǐng)域，法蘭克福學(xué)派的領(lǐng)導(dǎo)人霍克海默和阿多諾下定決心要挖掘更深層次的原因來破除盧卡奇所構(gòu)造的資本主義物化牢籠。

二法蘭克福學(xué)派指向文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)理論

20世紀(jì)30年代時(shí)期，1929－1933年經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)，致使以霍克海默和阿多諾為代表人物的法蘭克福學(xué)派開始思考無產(chǎn)階級(jí)革命該何去何從，無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)實(shí)力的消退、無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的喪失、無產(chǎn)階級(jí)處于資本主義文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)控制下無法脫身成為迫切需要解決的問題。他們認(rèn)為資本主義意識(shí)形態(tài)的輔助工具就是以文化工業(yè)為外衣的科學(xué)技術(shù)、大眾文化的意識(shí)形態(tài)對(duì)于人的社會(huì)心理的控制和欺騙，認(rèn)為資本主義統(tǒng)治形式從外在的政治統(tǒng)治轉(zhuǎn)向內(nèi)在的文化心理統(tǒng)治的轉(zhuǎn)變是由意識(shí)形態(tài)的控制實(shí)施手段而實(shí)現(xiàn)的，科學(xué)技術(shù)和大眾文化成為一種維護(hù)不合理和非理性社會(huì)統(tǒng)治的意識(shí)形態(tài)工具。在意識(shí)形態(tài)的、文化的、技術(shù)的資本主義共同作用下，人們?cè)谶M(jìn)行文化產(chǎn)品的大眾化過程中喪失了對(duì)資本主義社會(huì)的批判性、斗爭(zhēng)性與反抗性。法蘭克福學(xué)派有著復(fù)雜多樣的理論來源，當(dāng)時(shí)西方政治哲學(xué)的繁榮為其帶來了豐富的思想資源，但它的社會(huì)批判理論是直接傳承和來源于馬克思主義的歷史唯物主義。法蘭克福學(xué)派與早期西方馬克思主義、馬克思本人的早期哲學(xué)維度具有一定的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。法蘭克福學(xué)派繼承了早期西方馬克思主義文化革命的思想，認(rèn)為馬克思主義是一種基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的理論因此應(yīng)該稱為一種政治哲學(xué)，他們?cè)噲D對(duì)這種歷史唯物主義的哲學(xué)維度進(jìn)行重建，以文化工業(yè)批判為中心建立其多維度的意識(shí)形態(tài)研究。法蘭克福學(xué)派在啟蒙精神與工具理性的基礎(chǔ)上直接揭示了文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)的實(shí)質(zhì)，工具理性是他們社會(huì)批判理論中批判資本主義社會(huì)的主要論斷，更是他們重建歷史唯物主義的哲學(xué)維度的關(guān)鍵步驟。他們認(rèn)為一切意識(shí)形態(tài)的普遍特質(zhì)是虛偽性與欺騙性，是為維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)利益而虛構(gòu)的，試圖揭示出發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)的統(tǒng)治實(shí)質(zhì)，認(rèn)為資本主義的統(tǒng)治已經(jīng)從傳統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕睦斫y(tǒng)治，意識(shí)形態(tài)成為發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)普遍異化的文化因素，通過各種文化形式的潛移默化成為維護(hù)統(tǒng)治的主要力量。在《啟蒙辯證法》當(dāng)中，霍克海默和阿多諾把啟蒙看作是人類自我毀滅的過程，“人們從自然中想學(xué)到的就是如何利用自然，以便全面地統(tǒng)治自然和他者。這就是其唯一的目的。啟蒙根本就不顧及自身，他抹除了其自我意識(shí)的一切痕跡。這種唯一能夠打破神話的思想最后把自己也給摧毀了。”［3］在啟蒙運(yùn)動(dòng)中作為社會(huì)主體的人不斷地追求進(jìn)步、追求超越，開始利用自然和統(tǒng)治自然從而推動(dòng)生產(chǎn)力的發(fā)展和社會(huì)的發(fā)展，啟蒙的目的就是使人們擺脫恐懼與未知并開始認(rèn)知和改造世界，但是在這個(gè)過程中，人又要從中自我控制、壓制本性，將客觀世界完全的理性化、同一化。但是這種理性的同一最終變成了主體與客體的同一、自然與社會(huì)的同一，世間萬物全部變成了抽象的同一性，世界的外在表現(xiàn)似乎是具有規(guī)范性與合理性但卻深深陷入了到一種失去自我，失去主體性的身不由己的可怕的物化之中。“面對(duì)當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)普遍的物化困境，霍克海默和阿多諾是矛盾的，他們的社會(huì)批判理論自身的特點(diǎn)決定了他們?cè)谖锘瘑栴}上的決不妥協(xié)的態(tài)度；拯救人類的烏托邦情懷又使他們努力尋求物化的出路?！保?］法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)就是在這個(gè)背景下形成的，一方面他們否定了盧卡奇的物化理論與無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)已經(jīng)不適應(yīng)社會(huì)歷史潮流，另一方面他們把盧卡奇的物化理論運(yùn)用到人類思想領(lǐng)域和文化工業(yè)領(lǐng)域，又重新結(jié)合韋伯的合理化思想形成了法蘭克福學(xué)派的社會(huì)批判理論。盧卡奇認(rèn)為在資本主義社會(huì)中無論是客觀還是主觀上都存在著物化，霍克海默和阿多諾將這種物化轉(zhuǎn)換成為人類社會(huì)主觀與客觀的同一性從而形成工具理性機(jī)制，根據(jù)工具理性理論，人類為了壓迫和統(tǒng)治自然和他人必須先要學(xué)會(huì)壓迫自己，在歷史現(xiàn)實(shí)的階級(jí)社會(huì)中，人的自我的同一性是建立在對(duì)他人的統(tǒng)治的基礎(chǔ)上的，物化的根源在于人根深蒂固的對(duì)人和對(duì)物的控制，工具理性使得“對(duì)內(nèi)部和外部的控制成為聲明的終極目標(biāo)?！保?］工業(yè)革命推動(dòng)了科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和文化的發(fā)展，而工具理性利用科技與文化控制人類，這樣的工具理性迫使自然為人類服務(wù)，科技的作用愈發(fā)的明顯最終演變成為科技控制人、控制生產(chǎn)、控制時(shí)間、控制國家組織機(jī)構(gòu)，科技變成意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治人們的社會(huì)實(shí)踐與生活世界。哈貝馬斯之前的法蘭克福學(xué)派例如霍克海默、阿多諾等人大多數(shù)都將自己的社會(huì)批判理論建立在文化工業(yè)的基礎(chǔ)上，從哈貝馬斯開始，法蘭克福學(xué)派從以文化工業(yè)視角入手轉(zhuǎn)為了以科學(xué)技術(shù)視角入手的意識(shí)形態(tài)社會(huì)批判理論。早期法蘭克福學(xué)派分散的、并不系統(tǒng)的科技意識(shí)形態(tài)的觀點(diǎn)上哈貝馬斯系統(tǒng)地去闡發(fā)了科技意識(shí)形態(tài)。哈貝馬斯明確指出在發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)，科學(xué)技術(shù)已經(jīng)上升成了第一位的生產(chǎn)力，科技的另一個(gè)屬性就是它已經(jīng)成為一種意識(shí)形態(tài)，一種為統(tǒng)治提供合法性的異化力量：“因?yàn)楝F(xiàn)在，第一位的生產(chǎn)力———國家掌管著的科技進(jìn)步本身———已經(jīng)成了統(tǒng)治的合法性的基礎(chǔ)?！保?］哈貝馬斯認(rèn)為他所在的現(xiàn)代資本主義社會(huì)———新的時(shí)代條件下產(chǎn)生了新變化的這個(gè)社會(huì)，科學(xué)技術(shù)已經(jīng)深入的滲透到社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域并引發(fā)了社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)功能以及大眾心理等諸多方面的變化，科技的進(jìn)步使科技已經(jīng)在當(dāng)下的資本主義社會(huì)中作為一種隱形意識(shí)形態(tài)而并非是政治意識(shí)形態(tài)存在并作用著，科技也為當(dāng)下資本主義社會(huì)的統(tǒng)治提供了合法性基礎(chǔ)。20世紀(jì)后，發(fā)達(dá)資本主義國家進(jìn)入了壟斷資本主義階段，國家加強(qiáng)了對(duì)經(jīng)濟(jì)生活的干預(yù)，科學(xué)與技術(shù)之間的關(guān)系日益密切，這種時(shí)代背景下原有的政治統(tǒng)治基礎(chǔ)已經(jīng)被破壞，科技已經(jīng)成為了一種新的合法性基礎(chǔ)或者說非強(qiáng)制性的政治統(tǒng)治形式即社會(huì)歷史的總體性原則，這種總體性原則使人們按照原則所規(guī)定的規(guī)則即所謂的合理性行為規(guī)范調(diào)節(jié)著自我以達(dá)到控制社會(huì)的目的，科技意識(shí)形態(tài)的欺騙性、隱蔽性和滲透性隱藏在現(xiàn)在資本主義合理性背后。

三阿爾都塞關(guān)于哲學(xué)與科學(xué)的辯論

20世紀(jì)50－60年代，戰(zhàn)后實(shí)證主義馬克思主義對(duì)馬克思主義做出了科學(xué)主義的解讀。阿爾都塞在反對(duì)人本主義馬克思主義解釋的基礎(chǔ)上運(yùn)用了結(jié)構(gòu)主義方法對(duì)馬克思主義做出一種科學(xué)的解釋。事實(shí)上，阿爾都塞本人希望將自己的意識(shí)形態(tài)理論與結(jié)構(gòu)主義意識(shí)形態(tài)區(qū)別開來，“雖然如此，我們使用的術(shù)語同‘結(jié)構(gòu)主義’的術(shù)語在許多方面仍然十分相近，因此不可避免地造成了含混不清的情況”［7］。但他的意識(shí)形態(tài)理論具有明確的結(jié)構(gòu)主義方法論的色彩，因此人們普遍地將其看作結(jié)構(gòu)主義馬克思主義的解釋。阿爾都塞在1967年《為科學(xué)家家的哲學(xué)課》中提出了下面的論斷。1．我們要來澄清一下哲學(xué)與科學(xué)的基本概念，哲學(xué)陳述的是一些說教的和獨(dú)斷的命題，說教的命題證明教學(xué)性的闡述、獨(dú)斷的命題則是以論點(diǎn)形式出現(xiàn)的，因此哲學(xué)命題本身是個(gè)論點(diǎn)?？茖W(xué)是指能夠接受科學(xué)意義上的證明或驗(yàn)證、具有能夠在實(shí)驗(yàn)科學(xué)中被證明或驗(yàn)證的對(duì)象的命題。所以哲學(xué)不同于科學(xué)，哲學(xué)命題特有的、獨(dú)特的形態(tài)使之與科學(xué)命題區(qū)別開來。2．哲學(xué)并沒有一個(gè)實(shí)在研究對(duì)象，哲學(xué)僅僅陳述論點(diǎn)，但哲學(xué)為科學(xué)提供解決難題的正確立場(chǎng)與哲學(xué)方法；而科學(xué)是有明確的研究對(duì)象的。3．“哲學(xué)的首要功能是在意識(shí)形態(tài)方面的意識(shí)形態(tài)的東西和科學(xué)方面的科學(xué)的東西這兩者之間劃清界限?！保?］在這里，哲學(xué)的雙重關(guān)系體現(xiàn)在與科學(xué)的關(guān)系以及與實(shí)踐的意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，劃清界限必須分清三個(gè)方面的關(guān)系，精確科學(xué)之間的關(guān)系、精確科學(xué)與人文科學(xué)之間的關(guān)系、文科之間的關(guān)系。精確科學(xué)之間存在著應(yīng)用與構(gòu)成關(guān)系，這樣的關(guān)系并沒有受到來自外來哲學(xué)的干預(yù)，完全內(nèi)在的順從科學(xué)的思考；而精確科學(xué)與人文科學(xué)之間的關(guān)系雖然在形式上相似于應(yīng)用與構(gòu)成，但哲學(xué)成為人文科學(xué)外在的干預(yù)了它們的關(guān)系結(jié)構(gòu)，而哲學(xué)的外在干預(yù)造成了科學(xué)意識(shí)形態(tài)與哲學(xué)意識(shí)形態(tài)的區(qū)別；而文科之間的關(guān)系形成一種此消彼長(zhǎng)的態(tài)勢(shì)，文科提供了文化，而“文化是既定社會(huì)中的精英大眾意識(shí)形態(tài)，不是真正的群眾意識(shí)形態(tài)，而是統(tǒng)治階級(jí)直接或間接地通過教育或其它手段試圖向他們所統(tǒng)治的群眾反復(fù)灌輸?shù)囊庾R(shí)形態(tài)，并且這種灌輸是以歧視為基礎(chǔ)的。”［8］因此，文化作為意識(shí)形態(tài)通過對(duì)行為方式的規(guī)范所實(shí)施的“文化”意義在各種實(shí)踐中占有統(tǒng)治地位?！安淮嬖谑裁醇冎R(shí)的講授，除非這種知識(shí)同時(shí)也是一種本領(lǐng)———即對(duì)于懂得如何在這種知識(shí)及其理論與社會(huì)功能的關(guān)系中去行動(dòng)的定義”。［8］本領(lǐng)是由知識(shí)分子所掌握的，知識(shí)分子形成關(guān)于實(shí)踐的自發(fā)的意識(shí)形態(tài)，而這種意識(shí)形態(tài)是來源于現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中站統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)體系，反之，占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)體系操控著文化意識(shí)形態(tài)、實(shí)踐意識(shí)形態(tài)以及政治意識(shí)形態(tài)。4．哲學(xué)分辨科學(xué)與意識(shí)形態(tài)的劃清界限行為歸根到底是要生產(chǎn)出新的哲學(xué)問題，目的是陳述一種正確的論點(diǎn)，作為結(jié)果的論點(diǎn)又一次開始劃清界限，再這樣的循環(huán)反復(fù)中，哲學(xué)在不斷的前進(jìn)。在理論上，這條界線明確揭示了什么是哲學(xué)問題，在時(shí)間上，最終把科學(xué)的東西與意識(shí)形態(tài)的東西劃分開來。阿爾都塞通過哲學(xué)與科學(xué)的辯論，明確地?cái)嘌钥茖W(xué)不是意識(shí)形態(tài)，從概念、對(duì)象、功能以及結(jié)果上看意識(shí)形態(tài)與科學(xué)是根本對(duì)立的，“意識(shí)形態(tài)這種實(shí)踐的要求會(huì)壓倒人們對(duì)自己的實(shí)踐進(jìn)行合理的理性分析的科學(xué)要求，從而使自身在本質(zhì)上不同于科學(xué)”［6］。意識(shí)形態(tài)的實(shí)踐功能就是指意識(shí)形態(tài)始終對(duì)人的實(shí)踐與人的生存具有支配作用，與人類的價(jià)值指向與利益訴求密切相關(guān)，也因此反駁了人本主義馬克思主義思潮中將科學(xué)等同于意識(shí)形態(tài)的科技意識(shí)形態(tài)觀點(diǎn)。

四消費(fèi)時(shí)代轉(zhuǎn)向消費(fèi)意識(shí)形態(tài)問題的關(guān)注

20世紀(jì)70年代之后，西方資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大的變化，工業(yè)革命帶來的科技飛速發(fā)展、經(jīng)濟(jì)穩(wěn)步增長(zhǎng)、物質(zhì)資料極大豐富使人的生活方式與社會(huì)結(jié)構(gòu)隨之發(fā)生改變。在這樣的時(shí)代背景下，西方社會(huì)從傳統(tǒng)的以生產(chǎn)為主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)向以消費(fèi)為主導(dǎo)的社會(huì)結(jié)構(gòu)。傳統(tǒng)意義上的消費(fèi)是在經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中與生產(chǎn)、分配、交換并列的環(huán)節(jié)，而消費(fèi)的意義在此時(shí)已發(fā)生了改變，商品的豐富多彩使得消費(fèi)開始主宰著人們的日常生活與思想行為，“第一，消費(fèi)成為人們廉潔經(jīng)濟(jì)生活與文化生活的連接點(diǎn)，也成為資本與日常生活實(shí)踐相結(jié)合的重要領(lǐng)域。第二，消費(fèi)直接影響社會(huì)分層結(jié)構(gòu)，人們通過不斷省級(jí)的商品消費(fèi)，重新調(diào)整社會(huì)關(guān)系和進(jìn)行社會(huì)關(guān)系的再生產(chǎn)。第三，新的消費(fèi)模式引起社會(huì)精神氣質(zhì)的轉(zhuǎn)變。對(duì)商品的無止境的追求，導(dǎo)致了消費(fèi)主義倫理的盛行，它強(qiáng)調(diào)花銷和占有，不斷破壞著強(qiáng)調(diào)節(jié)約儉樸、自我約束的傳統(tǒng)價(jià)值體系。”［9］鮑德里亞稱之為“消費(fèi)時(shí)代”的到來，這便是消費(fèi)意識(shí)形態(tài)的現(xiàn)實(shí)根源。鮑德里亞早期的消費(fèi)意識(shí)形態(tài)思想吸收了馬克思主義的生產(chǎn)理論與意識(shí)形態(tài)理論，又吸收了結(jié)構(gòu)主義符號(hào)學(xué)理論，從新的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)角度出發(fā)闡述了他的消費(fèi)理論與符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論。鮑德里亞繼承與發(fā)展了馬克思的商品拜物教與異化思想以及盧卡奇的物化理論等，形成了自己對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的意識(shí)形態(tài)在消費(fèi)社會(huì)中具有怎樣的表現(xiàn)和變成怎樣的結(jié)果的全面系統(tǒng)的關(guān)于消費(fèi)意識(shí)形態(tài)的一套消費(fèi)社會(huì)理論體系。而弗洛姆也關(guān)注到現(xiàn)代社會(huì)越來越嚴(yán)重的消費(fèi)異化現(xiàn)象，他吸收了弗洛伊德精神分析法中的性格結(jié)構(gòu)論，從心理機(jī)制和性格研究的角度入手深入分析了發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)中處于心理異化和消費(fèi)異化結(jié)構(gòu)中人的行為、心理和存在方式，他認(rèn)為異化主要存在于人的精神和心理領(lǐng)域，已經(jīng)深入和內(nèi)化到人的個(gè)體意識(shí)和社會(huì)性格中，不僅如此，在這種消費(fèi)階段人與人的關(guān)系也由于消費(fèi)中同質(zhì)性的商品交換變成為現(xiàn)代資本主義社會(huì)中獨(dú)有的利益交換失去了人本身的價(jià)值，不再是單獨(dú)的個(gè)體，而跟商品一樣人也變?yōu)橥|(zhì)性的，人與人的交往是空洞的、無意義的。因此，西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)理論研究進(jìn)入消費(fèi)意識(shí)形態(tài)的研究。消費(fèi)意識(shí)形態(tài)深化與拓展了消費(fèi)理論，繼承與發(fā)展了馬克思的意識(shí)形態(tài)批判理論與異化理論、盧卡奇的物化理論，也進(jìn)一步推動(dòng)與繁榮了符號(hào)學(xué)理論。鮑德里亞關(guān)注到了當(dāng)代西方社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生的新變化，對(duì)當(dāng)代消費(fèi)社會(huì)中的消費(fèi)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行了全面而深刻的剖析，開創(chuàng)了消費(fèi)意識(shí)形態(tài)研究的新視角。他關(guān)注到當(dāng)今時(shí)代的西方社會(huì)結(jié)構(gòu)與基本運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制已經(jīng)不同于馬克思所屬的時(shí)代，這個(gè)階段已經(jīng)從生產(chǎn)社會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)橄M(fèi)社會(huì)，從生產(chǎn)決定消費(fèi)轉(zhuǎn)變?yōu)橄M(fèi)決定生產(chǎn)的階段，消費(fèi)關(guān)系代替生產(chǎn)關(guān)系在西方資本主義社會(huì)中占據(jù)了主導(dǎo)地位。首先，消費(fèi)失去了傳統(tǒng)意義，消費(fèi)淪為符號(hào)象征的文化現(xiàn)象即意識(shí)形態(tài)現(xiàn)象，在消費(fèi)文化中，商品被消費(fèi)、文化產(chǎn)品被消費(fèi)、人與人之間的社會(huì)關(guān)系被消費(fèi)；其次，消費(fèi)整體包括消費(fèi)主體、消費(fèi)需求、消費(fèi)對(duì)象形成符號(hào)系統(tǒng)，符號(hào)王國對(duì)消費(fèi)的支配和控制使人的需要和欲望只是一種偽造的他人的欲望并被塑造成是自身的本真欲望。鮑德里亞認(rèn)為，消費(fèi)已經(jīng)在現(xiàn)代社會(huì)中變?yōu)橐环N意識(shí)形態(tài)并以符號(hào)編碼的形式深入到人們的思維與觀念中成為了資本主義社會(huì)中維護(hù)資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的最有效的有段，符號(hào)實(shí)現(xiàn)了對(duì)消費(fèi)社會(huì)的控制、實(shí)現(xiàn)了對(duì)消費(fèi)社會(huì)中主體或無意識(shí)主體的控制。消費(fèi)意識(shí)形態(tài)已經(jīng)深入到人們的潛意識(shí)或無意識(shí)當(dāng)中，這種意識(shí)形態(tài)是一種更隱蔽的意識(shí)形態(tài)的運(yùn)作方式，滲入到人們的內(nèi)在使人們沉浸在自以為是的滿足與享受中而不自知，資本主義意識(shí)形態(tài)進(jìn)入了更深層次的操控。鮑德里亞運(yùn)用符號(hào)邏輯學(xué)對(duì)消費(fèi)意識(shí)形態(tài)與消費(fèi)社會(huì)進(jìn)行了解碼，表現(xiàn)出在現(xiàn)代社會(huì)中意識(shí)形態(tài)研究的新視角，但是他無法跳脫符號(hào)危機(jī)，他的消費(fèi)理論與符號(hào)理論由于忽視與歷史實(shí)踐相結(jié)合的現(xiàn)實(shí)原因，理論本身也變成一種符號(hào)的形式控制著它自身，因此最終沒能走出符號(hào)的困境。弗洛姆認(rèn)為根據(jù)弗洛伊德的性格學(xué)說，每一個(gè)人都有他的個(gè)人性格和社會(huì)性格，“一個(gè)社會(huì)中絕大多數(shù)成員多具有的基本性格結(jié)構(gòu)，它不同于一個(gè)社會(huì)中不同成員所具有的個(gè)體性格?！保?0］弗洛姆認(rèn)為一個(gè)人的個(gè)人性格和社會(huì)性格具有著較大差異，資本主義的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和文化造成了一個(gè)人的社會(huì)性格，在消費(fèi)社會(huì)中的每一個(gè)人都以消費(fèi)商品和占有商品來展示自我，處于這樣的社會(huì)人的需求被社會(huì)性格所影響，在消費(fèi)過程中人的審美、感覺、情感、判斷等都要參與到消費(fèi)這個(gè)行為和活動(dòng)中來，但是這種需求不是人們真正的物質(zhì)需求，這是一種意識(shí)形態(tài)控制下的虛假需求，不斷去消費(fèi)和占有的意識(shí)被標(biāo)準(zhǔn)化，實(shí)質(zhì)上是物占有人代替人占有物的消費(fèi)變成了唯一的生活方式，沒有了個(gè)人的意愿和欲望。弗洛姆從性格異化入手對(duì)資本主義社會(huì)的消費(fèi)現(xiàn)象與行為進(jìn)行了理解與分析，他認(rèn)為正常的消費(fèi)應(yīng)該是理性的、有意義的，是為了真正的幸福去消費(fèi)，而現(xiàn)在的消費(fèi)已經(jīng)完全異化，所謂的幸福只是被意識(shí)形態(tài)控制下虛假的幸福，弗洛姆提出要建立一個(gè)“健全的社會(huì)”要在性格和心理層面去找尋異化的根源。因此，弗洛姆最終也困在消費(fèi)異化的囹圄之中，拋棄了歷史唯物主義的方法論，忽略了社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的政治與經(jīng)濟(jì)因素，最終他的健全的社會(huì)只能是幻想中的烏托邦。

五西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)展示出的人文關(guān)懷

西方馬克思主義意識(shí)形態(tài)概念演繹與與發(fā)展的過程經(jīng)歷了從物化意識(shí)形態(tài)到工業(yè)文化意識(shí)形態(tài)到20世紀(jì)70年代后的當(dāng)代資本主義社會(huì)對(duì)信息現(xiàn)代化與消費(fèi)主義的盲目崇拜中消費(fèi)意識(shí)形態(tài)和符號(hào)意識(shí)形態(tài)研究的發(fā)展。隨著西方資本主義社會(huì)工業(yè)文明的發(fā)展，早期西方馬克思主義者所強(qiáng)調(diào)的意識(shí)形態(tài)的無產(chǎn)階級(jí)革命并未實(shí)現(xiàn)，法蘭克福學(xué)派在繼承早期西方馬克思主義物化意識(shí)形態(tài)的基礎(chǔ)上自然的轉(zhuǎn)向發(fā)展成為一種對(duì)工業(yè)意識(shí)形態(tài)和文化意識(shí)形態(tài)的社會(huì)批判理論，并以對(duì)文化與科技的批判作為自己的中心議題。法蘭克福學(xué)派后期，以哈貝馬斯為代表的法蘭克福學(xué)派轉(zhuǎn)向?qū)σ庾R(shí)形態(tài)的合理性與合法化問題的研究，科技成為意識(shí)形態(tài)的一種形式在社會(huì)生活領(lǐng)域的突出表現(xiàn)就是技術(shù)理性開始全面地滲透到生活的各個(gè)領(lǐng)域中，除非形成普遍的主體間的交往理性才能逐步解決技術(shù)理性帶來的現(xiàn)代性社會(huì)文化困境。至此，傳統(tǒng)意義上的西方馬克思主義對(duì)意識(shí)形態(tài)的認(rèn)識(shí)與研究的論述已經(jīng)完結(jié)，20世紀(jì)70年代之后鮑德里亞深化和發(fā)展了法蘭克福學(xué)派的文化工業(yè)意識(shí)形態(tài)與科技意識(shí)形態(tài)和阿爾都塞意識(shí)形態(tài)國家機(jī)器，引申為對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)消費(fèi)現(xiàn)象以及符號(hào)語言控制的揭示與闡述。在西方馬克思主義的消費(fèi)理論演進(jìn)過程中，從馬克思的商品拜物教開始，通過盧卡奇、霍克海默、馬爾庫塞、弗洛姆、列斐伏爾的理論發(fā)展，最后到鮑德里亞，已經(jīng)形成了一個(gè)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)中物、商品、消費(fèi)的全面系統(tǒng)的消費(fèi)社會(huì)理論與符號(hào)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論。鮑德里亞認(rèn)為資本主義社會(huì)已然進(jìn)入了消費(fèi)社會(huì)階段，已經(jīng)脫離了馬克思意義上的生產(chǎn)社會(huì)變?yōu)橄M(fèi)關(guān)系在經(jīng)濟(jì)社會(huì)中占據(jù)主導(dǎo)地位，消費(fèi)主體淪為消費(fèi)這一行為的一個(gè)符號(hào)象征。從某種程度上講，消費(fèi)社會(huì)是一個(gè)完全不同于馬克思主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)系統(tǒng)，是建立在新的符號(hào)與象征交換的基礎(chǔ)上，深刻地揭示了當(dāng)代資本主義發(fā)展在新的時(shí)代背景下所產(chǎn)生的新的物化和異化。

作者:常晨晨 單位:武漢大學(xué)