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【關鍵詞】全球化趨勢/馬克思/全球化觀點/基本方法論

【正文】

〔中圖分類號〕B026〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕1000-7326(2001)06-0057-06

全球化毫無疑問是當代世界的一個基本特征，任何一個民族，如果它不想偏離人類文明發(fā)展的大道，就必然以這樣或那樣的方式參與全球化進程。如何認識當今全球化的發(fā)展趨勢，是決定我們怎樣判斷全球化和怎樣參與全球化的出發(fā)點。馬克思曾經對全球化的發(fā)生和發(fā)展以“世界歷史”的理論形態(tài)作了概括和分析，掌握馬克思關于全球化或者說“世界歷史”分析的方法論，對于我們今天正確認識全球化，有著重要的意義。

一、當代全球化的發(fā)展趨勢

什么是全球化？英語中“globalization”意指“全球化”或“全球性”，它由形容詞“global”（全球的，全世界的）派生而來，而“global”又來自拉丁語中的“地球”觀念。全球化概念最早應用于國際經濟學，它由“一體化”轉變而來。早在20世紀50年代，由歐洲統一的現實所觸發(fā)，西方經濟學家提出了“經濟一體化”(economicintegration)理論，如巴拉薩(B·Balassa)在《經濟一體化理論》中對經濟一體化作了這樣的解釋：“一體化既是一種進程，又是一種狀態(tài)”，“經濟一體化就是指產品和生產要素的流動不受政府的任何限制。”（注：B.Balassa:TheTheory&EconomicIntgration,1962,P101.）到60年代，世界出現大動蕩、大分化和大改組，特別是70年代石油危機的沖擊，世界經濟、政治、文化中的全球因素成為社會科學普遍關注的焦點，全球化概念不僅在國際經濟學，而且在國際政治學和國際文化學中越來越多地被使用。國際政治學主要是以“相互依存”的含義上使用全球化概念，國際關系理論史學家詹姆斯·多爾蒂和羅伯特·普法爾茨格拉夫評述說：“相互依存這個名詞被用來表示全球性體系中各種關系的特點。根據這一概念，一個真正全球性體系在歷史上首次要求人們對國際關系進行研究時采用‘地球中心’的方法，而不是采取‘民族中心’的方法。”（注：〔美〕詹姆斯·多爾蒂、羅伯特·普法格茨拉夫《爭論中的國際關系理論》，世界知識出版社，第147-148頁。）全球化概念在國際文化學上的應用，是與關于“世界文化”的理論緊密相關的。國際文化學者認為全球化是指在世界范圍內起作用的文化的生長與加速發(fā)展的復雜的整體過程，特別是世界整體意識的形成過程。他們認為世界各國的民族文化不斷地受到全球交流技術和媒介網絡的沖擊，它逐漸通過并在這種沖擊中進行跨國綜合或全球綜合。可以看到，全球化概念的產生和發(fā)展是經濟學、政治學、文化學相互滲透相互影響的結果，它從各個不同方面揭示20世紀末世界經濟、政治、文化和社會特征，因此，它是一個描述時代性的概念。

全球化是一個歷史的過程，它以資本主義大工業(yè)的產生為開端，至今歷經100多年。從100多年來世界經濟發(fā)展進程看，全球化經歷了三個發(fā)展階段。第一階段自19世紀后半期到20世紀初，國際貿易的迅速發(fā)展和資本、勞動力的大規(guī)模的國際性流動成為這個時期的重要特征；第二階段是經過“一戰(zhàn)”、“二戰(zhàn)”之后，于50、60年代得到進一步發(fā)展，這個階段以國際金融和國際貿易體制的形成以及跨國公司的大量出現為特征；第三階段濫觴于70年代，到80、90年代形成一股強勁的浪潮，它是在新的科技革命、特別是信息革命的背景下，以技術創(chuàng)新和制度創(chuàng)新及擴散、資本在全球范圍大規(guī)模流動和企業(yè)經營活動的國際化等為重要特征，這股浪潮方興未艾，其影響空前廣泛而深刻。

全球化第三階段與前兩個階段相比有質的區(qū)別，它不僅是全球依存度的增加，一體化速度的加快，而且是時代的根本轉變——從以戰(zhàn)爭與革命為主題的時代轉向以和平與發(fā)展為主題的時代。這種根本性的轉變是全球化而首先是經濟全球化的結果。恩格斯指出：“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第232頁。）近二三十年來，由于通訊、交通尤其是信息技術的革命，造成了資本、商品、信息以及人的全球范圍的空前流動，經濟全球化趨勢凸現：一是貿易自由化。盡管貿易保護主義在某些國家某些時候有所回潮，但各國間開放度越來越高，進一步消除貿易障礙的趨勢不可逆轉。二是資本國際化。“失去祖國”的跨國公司的全球經營驅使金融資本為追逐最大利潤到處流動，貨幣及有價證券的國際貿易晝夜不停地循環(huán)于世界的東方和西方，極大地改變著全球資源配置的形式和格局。三是生產經營的世界化。對世界經濟舉足輕重的跨國公司為了最大限度地占有市場，攫取高額利潤，把分支生產經營機構分布到世界每個角落，形成超脫于任何民族國家之外的生產、消費、投資體系。四是知識產業(yè)化，戰(zhàn)后第四次科技革命引起了世界經濟結構的重大變化，即從以物質資源的占有和消耗為特征的工業(yè)經濟逐步向以知識（智力）資源的占有、配置、生產、分配、使用作為決定因素為特征的經濟的轉型。正是世界經濟結構包括生產方式、交往方式、經營方式、消費方式的巨大變化，使當前全球化發(fā)展呈現四大特征：

由特殊趨向一般，即由資本主義全球化趨向非資本主義的全球化。毫無疑問，全球化發(fā)端于資本主義大工業(yè)生產方式，由于先進技術的應用，越來越社會化的大工業(yè)完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工。然而，正如資本主義生產關系逐漸容納不了在它自身發(fā)展起來的社會生產力一樣，資本主義體系容納不了全球化的發(fā)展，全球化本質上是超越任何制度、民族、地域的限制，使人類活動越來越社會化的歷史過程。隨著非資本主義國家和民族融入全球化的進程，全球化的資本主義性質越來越受到抵制和弱化，盡管它目前仍擁有巨大的勢能，但它終歸作為一種特殊性的形式而成為歷史。

由單向轉向雙向，即由西方對東方的單向擴張轉為東西方的互動。早期全球化的過程是工業(yè)化、城市化的過程，是迫使鄉(xiāng)村服從城市，東方服從西方的過程。西方國家利用先發(fā)優(yōu)勢，摧毀了東方的萬里長城，不僅向東方大肆掠奪原料和傾銷工業(yè)產品，而且用宗教、辦學等形式廣泛傳播西方價值觀和文化。然而全球化也為東方民族和國家較快獲得工業(yè)化的技術手段、管理方式，實現跳躍式發(fā)展提供了機遇。近二三十年來，東亞國家以兩位數的年增長率持續(xù)快速發(fā)展，世界經濟重心逐漸從歐洲——環(huán)大西洋地區(qū)向亞洲——環(huán)太平洋地區(qū)轉移，盡管前幾年發(fā)生了“亞洲金融風暴”，但很快得到恢復，目前又呈現出蒸蒸日上的態(tài)勢，亞洲價值觀對西方的影響日益廣泛。東方的快速發(fā)展，宣告了“歐美中心論”的破產。全球化≠西方化，已成為越來越多人的共識。

由單極趨向多極。從主導力量看全球化進程，可以歸納為單極的形成和更替、兩極的對峙和多極的興起這樣三個階段。19世紀后期的幾十年，以英國為代表的歐洲國家用武力摧毀了亞洲、非洲、南北美洲的古代文明中心，把這些一度繁榮昌盛的地區(qū)文明中心納入到歐洲勢力的控制范圍之中，西方中心得以確立，而大英帝國以其龐大的殖民地成為中心的中心。從19世紀后期至20世紀60年代，歐洲中心向美國中心轉變，二戰(zhàn)把美國推上了世界霸權的地位，由美國霸權主導的全球化進程使美國式的經濟政治制度、生活方式、價值觀念在全球泛濫。戰(zhàn)后，美國中心地位受到以蘇聯為首的東歐集團以及取得獨立的第三世界的挑戰(zhàn)，在一段時期內形成了美、蘇兩極爭霸的格局。兩者都竭力在世界范圍內建立自己的經濟體系、軍事體系和思想體系。80年代后期蘇東集團解體，美國成為唯一的超級大國，但其經濟地位在世界經濟總體格局中明顯下降，其政治影響和文化影響在全球范圍及其國內受到了批判和抵制，而許多被壓制的力量和新興力量紛紛在國際舞臺上發(fā)出自己的聲音，在全球化進程中有意識地強化自己的身份意識和參與權利，形成經濟多極、政治多極、文化多極的局面。單一中心主導或兩極分立的全球化讓位于多元推動、多元共存的全球化已是大勢所趨。

由經濟層面向文化、政治層面整體推進。經濟的變化必然引起政治、文化的變化。為協調世界范圍的生產和流通，優(yōu)化資源配置，避免經濟沖突和經濟危機，不僅需要世界貿易組織、國際貨幣基金組織、世界銀行等機構加強經濟協作，而且也需要加強各民族、國家之間的政治、軍事協作，于是通過聯合國等組織形式，各種關于人權、人口、環(huán)境、發(fā)展等方面的協議或宣言以及防止核擴散、禁止化學武器等協議和宣言相繼制訂，各主權國家在國際義務和權利上日益達成共識，傳統的政府間關系正在向現代政府間關系轉化。隨著經濟、政治全球化的推進，文化的全球化趨勢也日益顯現，特別是80年代末90年代初蘇聯東歐集團的解體，導致了資本主義和社會主義兩大陣營對抗的結束，各種民族的文明、文化的交往和交流以及沖突和競爭成為世界突出的問題，各種“多元文化主義”、“文化間主義”、“跨文化主義”以及亨廷頓的“文明沖突論”成為90年代的一種顯學。所以不少學者認為全球化是人類社會經濟、政治、文化在全球范圍的一體化。

全球化從經濟層面——政治層面——文化層面漸次推進、整體互動的過程已成為當今全球化的十分突出的趨向。甚至可以說，當前世界范圍內各種文化價值的沖突已觸及到全球化進程的一個核心問題。人是全球化的主體，人的觀念主導著全球化進程的取向，而人在本質上是文化的，也就是具有自我意識的能動地認識世界改造世界的，從這個意義上說，文化是全球化演變的關鍵。全球化進程中經濟轉型、政治改革以及社會協調發(fā)展，迫切需要文化發(fā)揮導向、創(chuàng)新、整合的功能。有學者在研究90年代中后期亞洲金融風暴的產生原因時，發(fā)現亞洲近二三十年的快速發(fā)展以及存在問題與東方民族的文化心理特征有密切的關系。由于東方民族特有的重整體、重道德和節(jié)儉等價值觀念，亞洲國家特別是東亞、東南亞國家能成功利用全球化的機遇發(fā)展民族經濟，把穩(wěn)定與發(fā)展較好地結合起來，然而這些國家在維護民族價值觀念中自我反思和自我批判不夠，封建主義的根基未得到較徹底的清理，就為日后在金融全球化中出現危機留下隱患。以個性發(fā)育不充分為基礎的整體主義，壓抑了民主的發(fā)展，導致了政府、金融、企業(yè)結為一體，容易造成特權和腐?。灰苑ㄖ凭癜l(fā)展不足為基礎的大家族主義，妨礙了金融運作的規(guī)范，造成了大量無人負責的呆帳、壞帳；以理性精神不完善的東方權威主義和政府主導型的經濟社會發(fā)展，雖然有助于一定時期的社會穩(wěn)定，但又容易導致決策失誤引發(fā)社會大動蕩和經濟大倒退?？梢?，文化深刻地影響著經濟全球化的進程。全球化是一種必然的趨勢，各民族、國家、地區(qū)都不可避免地卷進全球化的歷史潮流之中。然而，一個民族、一個國家能否自覺地參與全球化，能否盡可能利用全球化發(fā)展自己的經濟、文化，又盡可能有效地減少其負面因素的影響，在很大程度上取決于該民族的文化修養(yǎng)、理性思維、心理素質的狀況。100多年來，尤其是近二三十年來，以科技革命和市場經濟驅動的全球化的發(fā)展，把人類的生存和發(fā)展問題以十分尖銳的形式提了出來。全球化極大地擴張了人改造自然的范圍和能力，但同時又帶來了對自然資源的過濫過度的開發(fā)，自然環(huán)境的日益惡化正在威脅著人類自身的生存；全球化迅速傳播先進的科學技術以及加速了科技向生產力的轉化，但高科技的發(fā)展和應用并不自然而然地促進人類生活的幸福和和諧，反而造成人的關系的冷漠化，導致人的安全感、滿足感的失落；全球化帶來了財富的涌現和流動，然而它又造成了社會分化和人的心理的失衡，造成了物的關系對人的壓抑；全球化促進了各民族的普遍交往和相互依賴，然而由于文化價值觀的差異的存在又給各民族的經濟、政治合作帶來新的障礙和矛盾，甚至從價值、宗教矛盾發(fā)展到軍事沖突。因此，不研究全球化進程中民族的文化底蘊、文化價值問題，我們就難以從紛繁復雜的經濟、政治變化中把握其深層次的動因，難以合理地解釋和說明當代人類精神生活中的種種困惑和矛盾，科學和文化的使命要為全球化從自發(fā)向自覺的提升，從矛盾沖突向整合協調的發(fā)展提供理論支撐。羅伯遜在其1992年出版的《全球化》一書中針對沃勤斯坦關于世界體系理論的“經濟主義”，即忽視文化的傾向，強調提出全球化是主體辨認自己與全球人類情景關系的過程，在這個過程中不同的生命形式進行互動，認識世界，表達自己關于世界的看法，同時又確認自己的身份。不應該孤立地討論政治、經濟層面上的東西，而要分析全球文化的獨立動力以及“文化因素”在目前世界體系中的作用和地位。費金斯通大力主張從文化角度研究全球化。他在《理論、文化和社會——社會批判理論的探索》雜志1990年《全球文化》?？兄赋觯蚧M程的發(fā)展使得經典社會學和二戰(zhàn)后興起的現代化理論無力詮釋新現象、新問題。經典社會學觀點由于把社會等同全世界的民族國家而無法全面理解全球化問題；現代化理論則長期使文化依附于結構性發(fā)展，并擱置了文化與文化體現者之間的關系。他不僅認為全球文化相互聯系狀態(tài)的發(fā)展也是全球化進程，而且強調文化發(fā)展對全球化的能動作用，還對全球化進程中文化發(fā)展作了后現代主義方法的研究。

二、馬克思關于全球化的基本方法論

與人類命運息息相關的馬克思主義，始終以揭示人類歷史發(fā)展的總體過程、時代特征、一般規(guī)律為自己的神圣使命，盡管馬克思沒有看到像今天這樣的全球性問題，也沒有系統的全球化理論，但他從全球視野闡發(fā)的“世界歷史”的重要思想，確實為我們研究當代全球化問題奠定了科學的方法論基礎。馬克思對全球化，或者說對“世界歷史”的研究可分前后期，在前期他對“世界歷史”的研究是同對資本主義社會發(fā)展規(guī)律的探討聯系在一起的。在后期，他對“世界歷史”的研究主要同對東方社會發(fā)展規(guī)律的研究聯系在一起的?？傮w來看，馬克思關于“世界歷史”亦即全球化的觀點有三個方面：

1.全球化是生產力發(fā)展的必然過程。在馬克思看來，世界歷史的形成和發(fā)展并不是黑格爾所說的人類歷史之外的什么“世界精神”“漫游”的產物，而是以工業(yè)技術革命為代表的生產力自身運動的結果。大工業(yè)的出現必然引起廣泛的社會分工，這種分工又引起商品交換的擴大，而商品交換擴展到世界范圍則形成了世界市場，世界市場使各個國家、民族連為一體，形成世界歷史。他指出：“由于機器和蒸氣的應用，分工的規(guī)模已使脫離了本國基地的大工業(yè)完全依賴于世界市場、國際交換和國際分工?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第132-133頁。）“它首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態(tài)?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第67頁。）

2.全球化是一種新的文明形成的過程?！笆澜鐨v史”的形成不僅是經濟活動世界化的過程，而且也是精神活動世界化的過程，它標志著社會生活的全面變革和新的文明形態(tài)的創(chuàng)立。在世界歷史條件下，資產階級“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”（馬克思這里所說的文明是指資本主義文明——作者注），它使鄉(xiāng)村服從于城市，農業(yè)民族服從于工業(yè)民族，“它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”。為了追逐利潤，資產階級奔走于世界各地，到處開辟市場，到處安家落戶，把生產和消費日甚一日地變成全球化的。由于生產與消費的全球化，農業(yè)社會的狹隘的、宗法的和田園詩般的地域藩籬被打破了，一切固定的古老的關系以及與之相適應的素來被尊崇的觀念和見解都被瓦解了，一切國家人民之間的民族分隔和仇外心理在日益消失。由于生產與消費的全球化，文化也日益打破其民族的片面性和局限性，成為一種世界性的文化。“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，第255頁。）

3.全球化是人的發(fā)展過程?，F實的個人是馬克思歷史觀的出發(fā)點和落腳點，“世界歷史”的發(fā)展就是現實的個人的發(fā)展。“人們的社會歷史始終只是他們個體的歷史，而不管人們是否意識到這點?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第27卷，第488頁。）而“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。”馬克思認為，以生產力普遍發(fā)展為基礎的人們之間的普遍交往是個人及其社會發(fā)展的重要前提，“普遍交往，一方面在一切民族中同時產生沒有財產的群眾這一現象（普遍競爭），使得每一民族同其他民族的變革都有依存關系，而最后，狹義地域性的個人為世界性的、真正普遍的個人所代替?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》1976年莫斯科英文版，第27卷，第49頁。）只有實現普遍交往，“單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個也同精神的生產發(fā)生實際聯系，才能獲得利用全球的這種全面的生產（人們的創(chuàng)造）的能力?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》，人民出版社1995年版第1卷，第89頁。）然而，“歷史向世界轉變的過程”既為個人關系和個人能力的普遍性和全面性發(fā)展創(chuàng)造了條件，同時又作為一種盲目的、自發(fā)的和異化的過程和力量與人相對立?！皢蝹€人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配……，受到日益擴大的、歸根結底表現為世界市場的力量的支配?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》，人民出版社1995年版第1卷，第89頁。）“世界歷史”就在這種普遍性的生產、交往與普遍性的個人的互動中，在人的主體化和異化的互動中不斷從低級向高級邁進。公務員之家版權所有

馬克思對歷史向“世界歷史”轉變的全球化一般過程的闡述是博大精深的，不僅作了經濟學、政治學、歷史學的分析，而且作了哲學、人類學、文化學的分析，不僅揭示了這個歷史過程的本質，而且描述了這個過程的生動的現象，不僅是歷史的，而且是邏輯的。透過馬克思“世界歷史”理論的豐富的內容，我們可以找出貫穿在這個理論的基本方法論，這些基本方法論構成了他的全球化理論的活的靈魂。

1.歷史觀和價值觀相統一的方法。歷史尺度，就是社會客觀規(guī)律的尺度，馬克思把人類社會看作是一個基于生產力發(fā)展基礎上的不斷運動變化的自然歷史過程。一切社會關系、社會制度、社會文化的合理與否、作用大小都視其是否適應、促進社會生產力的發(fā)展，生產力標準是衡量社會進步的客觀的基本的標準。這一點把馬克思的唯物史觀與形形色色的唯心史觀從根本上區(qū)分開來。馬克思又認為，歷史是由有目的有意志有激情的人自覺創(chuàng)造的，歷史發(fā)展是合規(guī)律性與合目的性的有機統一，人是歷史的主體，也是歷史的最終目的，因此，價值尺度，就是反映人需要、人的價值、人的發(fā)展的尺度，是判斷社會進步的最高尺度。這一點把馬克思的唯物史觀與其他形而上學的庸俗唯物主義的歷史觀從根本上區(qū)分開來。在促進生產交換和消費的普遍化，促進交往關系和精神生產的普遍化的意義上，馬克思充分肯定資本主義生產方式在人類歷史發(fā)展過程中的偉大的劃時代的貢獻，指出“資本主義生產方式是發(fā)展物質生產力并且創(chuàng)造同這種生產力相適應的世界市場的歷史手段?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》，人民出版社1974年版第25卷，第279頁。）資本主義仿佛魔術般地把無盡的財富從地下召喚出來，它在100多年中所創(chuàng)造的生產力比人類世世代代所創(chuàng)造的總和還要多，還要大，然而，由于資本主義自身所固有的私人勞動與社會勞動的根本矛盾不可克服并日益擴大，使它在推動社會生產力日益社會化普遍化的同時暴露了它的有限性和暫時性；它在消滅民族的狹隘性的同時又把一切文明資本主義化，威脅著世界文化的豐富性和多樣性；它在促進人的普遍流動和發(fā)展人的能力的同時又使人成為市場體系的附屬物，市場價值決定著人的知識、尊嚴、良心的價值，交往、文化的世界化反面造成了“單向度的人”，貿易和交換自由反而剝奪了人的人格自由。馬克思在這里不僅用歷史尺度對資本主義主導的“世界歷史”作了無情地批判，而且運用價值尺度對這個“世界歷史”形成的野蠻的、血淋淋的一面作憤怒的揭露，徹底抹去了罩在資本主義文明上的靈光。

2.普遍性與特殊性相統一的方法。馬克思的唯物史觀不但承認人類歷史發(fā)展是由普遍性的規(guī)律所支配，而且承認這種普遍規(guī)律是通過不同時代、不同民族、不同國家的歷史主體的特殊的實踐活動發(fā)生作用的。歷史辯證法的使命就在于從歷史的特殊性中探索出歷史的普遍性，又以這種普遍性的認識更深刻更全面地把握歷史的特殊性，唯物史觀的基本框架和基本原理，正是馬克思把歷史的普遍性與特殊性有機地結合起來，辯證分析考察“世界歷史”形成和發(fā)展的邏輯結果。首先，從資本主義生產方式的生成闡明歷史向“世界歷史”轉變的必然性。從《神圣家族》、《德意志意識形態(tài)》、《共產黨宣言》到《資本論》，馬克思從手工業(yè)作坊生產方式向社會化大工業(yè)轉變，自然分工向國際分工轉變，地域性的交換形式向世界市場轉變，自然聯系的人向世界普遍交往的人的轉變，充分論證了人類從封建社會過渡到資本主義社會的必然性，論證了資本主義社會出現是“世界歷史”的開端，標志了人類社會的巨大進步和人類文明的一次飛躍。其次，從剖析資本主義生產方式的內在矛盾中揭示“世界歷史”的一般過程。馬克思認為，資本主義生產方式由于把個人、民族的特殊的形態(tài)，亦即狹隘的、封閉的、自在的形式轉變?yōu)槠毡榈男问?，也就是世界性的生產、交換和消費以及自主性的人的狀態(tài)，取得對封建制度的徹底的勝利，取得了統治的地位。馬克思以資本主義生產方式這種特殊形態(tài)中抽象出普遍的生產、交換、消費和交往關系，普遍的人，并把這種普遍性的產生、發(fā)展看作是“世界歷史”的本質特征和必然要求，“世界歷史”的發(fā)展，就是普遍性不斷超越特殊性的過程。以資本主義的細胞——商品的性質和產生為起點，馬克思對資本主義經濟關系、結構及其內在矛盾作了科學的分析，認為資本主義生產方式由于其生產資料的私人占有特性，必然容納不了在其自身生長起的社會化的生產力和普遍發(fā)展的人，這就必然要打破資本主義這種特殊形態(tài)，這是“世界歷史”不可阻擋的發(fā)展趨勢。共產主義，由于它適應生產力和人的世界性普遍性的發(fā)展，從而取代資本主義成為人類社會的未來。共產主義的合理性，馬克思明確指出就是個人的存在直接同世界歷史相聯系?！盁o產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像它的事業(yè)——共產主義一般只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》，人民出版社1960年版第3卷，第40頁。）共產主義以交往的普遍發(fā)展為前提，否則，共產主義就只能作為一種地域性的現象存在，處于一種“落后的、家庭式的籠罩著神秘氣氛”的狀態(tài)，這種共產主義必定隨著交往的擴大而瓦解。在馬克思看來，隨著“世界歷史”發(fā)展，共產主義必然戰(zhàn)勝資本主義，然而共產主義也不是終極狀態(tài)，相對于“世界歷史”的無限發(fā)展，它也只不過是“世界歷史”過程中的一種特殊狀態(tài)，一個環(huán)節(jié)?！八侨说慕夥藕蛷驮囊粋€現實的、對下一段歷史發(fā)展說來是必然的環(huán)節(jié)?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》，人民出版社1979年版第42卷，第131頁。）歷史的普遍性對歷史特殊性的超越，造成了歷史的不斷進步。然而，歷史普遍性并不能脫離特殊性。歷史普遍性的日益擴展必然導致社會主義、共產主義，正如它導致資本主義一樣，但是由于各民族、各國的具體實際不一樣，歷史普遍規(guī)律的實現方式，實現途徑也會不一樣。馬克思晚年十分注重研究東方民族的特殊性，指出東方民族在走向社會主義、共產主義社會的道路上存在著特殊性和多樣性?？梢?，由于把普遍性與特殊性辯證地結合起來，馬克思的“世界歷史”理論具有巨大的歷史感和令人信服的邏輯力量。

3.批判性與建構性的相統一的方法。馬克思繼承了黑格爾歷史哲學的優(yōu)秀內核——辯證法，運用對“世界歷史”的理論思考，他認為辯證法的本質是批判的和革命的，因此，他對“世界歷史”的源起和過程、本質和規(guī)律的揭示無不是建立在“批判”的基礎上。首先是批判地指出“世界歷史”是資產階級的發(fā)家史。資產階級對利潤的貪欲，驅動著他們不斷奔跑于世界開拓國際市場，不斷改進生產手段降低成本，不斷驅趕農民離開家園以獲得更多的廉價的工業(yè)勞動力。盡管資本是天生的國際派，但資本的積累和發(fā)展從頭到腳都充滿了殘暴和血淚。其次是批判地指出“世界歷史”是充滿矛盾曲折發(fā)展的歷史。資產階級在建立統一的市場，統一的生產、消費體系的同時，也把資本主義生產方式的基本矛盾擴展到世界各地，生產的無限膨脹以經濟危機的周期性發(fā)作為代價，人的普遍發(fā)展以勞動階級的片面發(fā)展為代價，社會的前進運動以生態(tài)環(huán)境的破壞和后發(fā)展民族的貧困為代價。再次是批判地指出“世界歷史”是資本主義文明世界化的歷史。資產階級把文明傳播到全球每個角落，但實質上是按自己的價值觀改造世界?！八仁挂磺忻褡濉绻鼈儾幌霚缤龅脑挕捎觅Y產階級的生活方式；它迫使它們在自己那里推行所謂文明制度，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，第255頁。）資本主義文明的世界化過程是不同階級、不同民族價值觀沖突的過程。馬克思對資產階級開創(chuàng)的“世界歷史”的批判僅僅是他理論地把握“世界歷史”的一個環(huán)節(jié)，一個手段，而不是目的，他認為真正的哲學批判不能夠滿足于抽象地否定舊世界，而應該通過批判“建立一個新世界”。因此，馬克思的歷史方法不僅是批判性的，而且是建構性的。根據“世界歷史”發(fā)展的客觀趨勢，他在否定資產階級作為全人類利益代表的同時找到了與社會化大生產相一致的歷史主體——無產階級，指明了無產階級解放全人類的偉大歷史使命；他在否定資本主義生產方式永遠合理神話的同時揭示了世界經濟體系的產生和發(fā)展的整體規(guī)律，指出了社會主義經濟形態(tài)代替資本主義經濟形態(tài)的歷史趨勢和基本要求；他在抨擊資本主義文明的虛偽性狹隘性的同時提出了實現人的全面自由這一“世界歷史”發(fā)展的最高目標，指出代替那階級對立、主客體對立狀態(tài)的將是“個人的自由的聯合體”，這樣的聯合體的根本特征是“個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的前提”，而實現“個人自由發(fā)展”必須在“世界歷史”的充滿矛盾的發(fā)展歷程中獲得必要的經濟條件、政治條件和文化條件。