導(dǎo)語：北狄樂的歷史變遷分析論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：“北狄樂”是漢唐時(shí)期北方鮮卑、匈奴、羌、氐、羯等各民族音樂通稱。其發(fā)展經(jīng)歷了原創(chuàng)、交融、分化等歷史變遷后，部分歌曲被改造提升，進(jìn)入北魏音樂機(jī)關(guān)，成為祭祀、享宴、郊廟音樂的一部分，其歌辭為華語系統(tǒng)，部分繼續(xù)在民間流傳，其歌辭仍為鮮卑語。華化的這部分歌曲通過戰(zhàn)爭、外交、民間等各種方式流傳到南方。在華胡音樂文化交流滲透中，“北狄樂”不斷地被漢化，到唐代，其自身的鮮卑語系統(tǒng)已完全消融于漢語的音樂文化系統(tǒng)中?！氨钡覙贰比肴A，一定程度上豐富了華樂，進(jìn)入華樂系統(tǒng)后，“北狄樂”的性質(zhì)改變了，成了中華民族傳統(tǒng)音樂文化的一部分。

關(guān)鍵詞：北狄樂；歷史變遷；流傳；華胡音樂交流

“北狄樂”是對北方漢魏晉南北朝時(shí)期少數(shù)民族音樂的總稱，最早見于杜佑《通典》?！锻ǖ洹吩唬骸氨钡胰龂?。鮮卑、吐谷渾、部落稽?！钡覙贰?，皆為馬上樂也?！盵1]《舊唐書·音樂志》曰：“北狄樂，其可知者鮮卑、吐谷渾、部落稽三國，皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音，馬上奏之，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署?！盵2]從《通典》、《舊唐書》所載梁鼓角橫吹曲中人名、地名及《古今樂錄》的注解可知，“北狄樂”之名是一個(gè)函蓋極廣的概念，時(shí)間上函蓋了自漢魏晉南北朝到唐代，空間上函蓋北方的各民族，是鮮卑、匈奴、羌、氐、羯等各民族的音樂總稱?！杜f唐書》所列曲名《慕容可汗》，《樂府詩集》載梁鼓角橫吹曲《慕容垂歌辭》、《慕容家自魯企由谷歌》等當(dāng)為慕容氏歌曲。《北史·吐谷渾傳》載：吐谷渾，本遼東鮮卑徒河涉歸子也。涉歸一名弈洛韓，有二子，庶長曰吐谷渾，少曰若洛廆。涉歸死，若洛廆代統(tǒng)部落，是為慕容氏。涉歸之在也，分戶七百以給吐谷渾，與若洛廆二部。……于是遂西附陰山，后假道上隴。若洛廆追思吐谷渾，作《阿干歌》，徒河以兄為阿干也。子孫僭號，以此歌為輦后鼓吹大曲。[3]可見，《阿干之歌》為前燕慕容鮮卑的歌曲，與《慕容可汗》當(dāng)是一個(gè)部落的歌曲?！垛犅构鳌樊?dāng)為羌族歌曲。《舊唐書·音樂志》云：“梁有《鉅鹿公主歌辭》，似是姚萇時(shí)歌，其辭華音，與北歌不同?！盵4]《部落稽》當(dāng)為南部匈奴歌曲。因其國名北周才見于史籍，此歌有可能是北周后產(chǎn)生的。此外，梁鼓角橫吹曲中尚有《企喻歌辭》、《瑯琊王歌辭》、《高陽樂人歌》三首可考知其族別?！豆沤駱蜂洝吩唬骸啊镀笥鞲琛匪那蛟坪笥钟卸洹^毛墮落魄，飛揚(yáng)百草頭’。最后‘男兒可憐蟲’一曲是苻融詩，本云‘深山解谷口，把骨無人收?！盵5]符融乃前秦符堅(jiān)之弟，則此曲為氐族歌曲?！冬樼鹜醺柁o》有“誰能騎此馬，唯有廣平公”之句，《樂府詩集》引《晉書·載記》曰：“廣平公，姚弼，興之子，泓之弟也?！盵6]是南安赤亭羌人姚弋仲之后?？梢姡烁铻榍甲甯枨?。《樂府詩集》引《古今樂錄》曰：“魏高陽王樂人所作也?！盵7]高陽王即元雍，其事跡《魏書·高陽王傳》有載。由此可知，《高陽樂人歌》產(chǎn)生于元魏太和、永安年間，屬拓拔鮮卑歌曲。其它尚無可考定的曲調(diào)中可能亦有羯族歌曲，因?yàn)槭諟缜摆w，建立后趙，到冉魏滅趙達(dá)三十年之久。

由上可知，《北狄樂》是對漢魏南北朝時(shí)期北方鮮卑、匈奴、羌、氐、羯等諸少數(shù)民族歌曲的通稱，因?yàn)橹袊糯性瓭h人多以北狄、西戎、東夷、南蠻蔑稱四方少數(shù)民族，《唐書·音樂志》因其舊。自唐代始，便以“北狄樂”總稱兩漢魏晉南北朝時(shí)期北方少數(shù)民族的民間音樂。（陳）智匠《古今樂錄》著錄的“梁鼓角橫吹曲”六十六首歌辭是“北狄樂”歌辭的主要文獻(xiàn)，現(xiàn)存于《樂府詩集·橫吹曲辭》中?！氨钡覙贰钡陌l(fā)展變遷大致經(jīng)歷了以下三個(gè)歷史階段。

一使用母語歌唱時(shí)期

東晉十六國前期，亦即北魏代都時(shí)期的北方民歌多用自己本民族語言歌唱，以描寫本民族生活、歌頌民族部落首領(lǐng)和英雄為主要內(nèi)容，在某種程度上具有民族史詩的性質(zhì)?！拔菏蟻碜栽啤⑺?，肇有諸華，樂操土風(fēng)，未移其俗”。[8]其間，慕容鮮卑發(fā)展較快，其音樂文化亦最發(fā)達(dá)。

從《舊唐書》所引曲目看，《土谷渾》、《慕容可汗》二曲，都是歌頌部落首領(lǐng)的歌曲。《阿干歌》則有記載慕容鮮卑歷史的史詩性歌曲，所以“子孫僭號，以此歌為輦后鼓吹大曲”。崔鴻《十六國春秋·前燕錄》也記載慕容廆“以孔懷之思，作《吐谷渾阿于歌》（于當(dāng)為干之訛），……及俊、垂僭號，以為輦后大曲”。[9]《舊唐書·音樂二》云：“知此歌是燕、魏之際鮮卑歌，歌辭虜音，竟不可曉。”[10]關(guān)于《阿干歌》產(chǎn)生的具體時(shí)間，黎虎《魏晉南北朝史論·慕容鮮卑音樂論略》認(rèn)為在西晉太康十年（289）之后。[11]《土谷渾》、《慕容可汗》大概也是前燕初期的歌曲。

拓拔鮮卑代國時(shí)期的歌曲稱為《簸邏回歌》和《真人代歌》。

《簸邏回歌》隋唐時(shí)稱之為“大角”。《隋書·音樂志》對大角有詳細(xì)描述?！缎绿茣ざY樂志》云：“金吾所掌有大角，即魏之‘簸邏回’。工人謂之角手，以備鼓吹?！盵12]可見《簸邏回歌》乃鮮卑軍陣之樂。

《魏書·樂志》：“太祖初，正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時(shí)饗會(huì)亦用焉。凡樂者樂其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。”[13]

《隋書·音樂志》：“天興初，吏部郎鄧彥海奏上廟樂，創(chuàng)制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》?！盵14]

天興元年（398），北魏遷都平城，開始著手禮樂建設(shè)。從鄧彥海奏“雜以《簸邏回歌》”可見，《簸邏回歌》、《真人代歌》是拓拔鮮卑族早期歌曲，歌辭為鮮卑語，產(chǎn)生于代都及以前，在代都時(shí)期的宮廷雅樂建設(shè)中被引入宮廷音樂機(jī)關(guān)。如《舊唐書·音樂志》所言：“后魏樂府始有北歌，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代都時(shí)，命掖庭宮女晨夕歌之?！盵15]

《南齊書·魏虜傳》：“國中呼內(nèi)左右為‘直真’，外左右為‘烏矮真’，曹局文書吏為‘比德真’，檐衣人為‘樸大真’，帶仗人為‘胡洛真’，通事人為‘乞萬真’，守門人為‘可薄真’，偽臺乘驛賤人為‘拂竹真’，諸州乘驛人為‘咸真’，殺人者為‘契害真’，為主出受辭人為‘折潰真’，貴人作食人為‘附真’，三公貴人，通謂之‘羊真’。”[16]

可見，“真”是北魏拓跋鮮卑族常用的鮮卑語，至于具體是什么意思則不得而知。

二漢胡雜揉時(shí)期

從淝水之戰(zhàn)到北魏孝文帝遷都洛陽（383-493），即北魏的平城時(shí)期。北方經(jīng)過前秦短暫的統(tǒng)一，淝水之戰(zhàn)后，又陷入分裂。公元384-386年間，先后有后秦（羌）、西秦（鮮卑）、后燕（鮮卑）、北魏（鮮卑）、西燕（鮮卑）、后涼（氐）建國，又經(jīng)東晉劉裕北伐滅后秦、南燕，北魏滅北燕、吐谷渾滅西秦、夏（匈奴），到北魏太武帝太延五年（439）滅北涼（匈奴），北方再度統(tǒng)一于北魏拓跋鮮卑族手中。這期間，鮮卑族得到空前發(fā)展。北方少數(shù)民族政權(quán)通過吸納“塢壁”頭人入朝為官等措施達(dá)到其學(xué)習(xí)借鑒漢族先進(jìn)文化之目的，因此，在北方長期的動(dòng)亂中，漢胡民族的交流與滲透則進(jìn)一步加強(qiáng)。北魏統(tǒng)治層在國家制度、文化建構(gòu)等方面大量借鑒吸收漢人的政治制度和文化制度，還在各行政部門設(shè)置翻譯官員。從此，北魏鮮卑文化與漢文化開始進(jìn)入深層的交流與滲透時(shí)期。

就音樂言，此期間，開始出現(xiàn)了漢虜雜揉的傾向。一方面，北魏對北方的再度統(tǒng)一，使原來各民族的歌曲都?xì)w于北魏，并與北魏的《真人代歌》相融合，統(tǒng)稱之為“北歌”。公元397年，拓跋珪定中山，獲得后燕樂器，使慕容音樂移到北魏。并于次年“詔尚書吏部郎鄧淵定律呂，協(xié)音樂”，初步建立起北魏的宮廷音樂。正月上日，饗群臣，宣布政教，合奏“燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲”與《真人代歌》。所謂“燕、趙、秦、吳之音”，即慕容燕、石勒趙、符堅(jiān)秦與江南的音樂。而在這些音樂的基本構(gòu)成中，就包括西晉流散中原的宮廷雅樂。另一方面，歌辭傳唱中，開始有漢語與胡語雜歌的情形。這一點(diǎn)從現(xiàn)存漢胡雜寫的歌辭中可探得些許信息。

《古今樂錄》：“是時(shí)樂府胡吹舊曲有《大白凈皇太子》、《小白凈皇太子》、《雍臺》、《扌翕臺》、《胡遵》《利丘女》、《淳于王》、《捉搦》、《東平劉生》、《單迪歷》、《魯爽》、《半和企喻》、《比敦》、《胡度來》十四曲。三曲有歌，十一曲亡?！盵17]

就曲目看，《魯爽》以人命名。據(jù)《宋書》、《南史》記載，魯爽是一名武將，其祖父魯宗之東晉末年為雍州刺史，后入北仕北魏荊州刺史。其父魯軌，還有他自己，都先后任過荊州刺史。他“幼染殊俗，無復(fù)華風(fēng)，粗中使酒，數(shù)有過失?！盵18]得罪魏太武帝，元嘉二十八年（451）南奔宋，為司州刺史。其在北魏生活的時(shí)期剛好是平城時(shí)期，他“幼染殊俗，無復(fù)華風(fēng)”，所以此曲當(dāng)為平城時(shí)期的歌曲?！洞蟀變艋侍印?、《小白凈皇太子》二曲，其曲名當(dāng)是漢胡雜寫的?！豆沤駱蜂洝芬冬樼鹜醺柁o》最后云：“誰能騎此馬，唯有廣平公”。郭茂倩按語引《晉書·載記》曰：“廣平公，姚弼，興之子，泓之弟也。”[19]《樂府詩集·慕容垂歌辭》解題引《晉書·載記》：“慕容本名垂夬，尋以讖記乃去夬，以垂為名。慕容雋僭號，封垂為吳王，徙鎮(zhèn)信都，太元八年自稱燕王?！盵20]《折楊柳》解題引《唐書·樂志》：“梁樂府有胡吹歌云‘上馬不捉鞭，反拗楊柳枝。下馬吹橫笛，愁殺行客兒?！烁柁o元出北國，即鼓角橫吹曲《折楊柳枝》是也?！盵21]《宋書·五行志》：“晉太康末，京洛為折楊柳之歌，其曲有兵革苦辛之辭?！盵22]

可見，以上歌曲皆產(chǎn)生于燕、魏時(shí)期。

三漢胡同化時(shí)期

北魏孝文帝即位后，全面推行漢化政策，大量起用漢族文人進(jìn)入北魏統(tǒng)治階層，其官制修定、禮儀建立等重大的儀禮文化活動(dòng)都是在漢族文人的幫助下完成的。在孝文帝全面漢化的過程中，鮮卑族上層人物已經(jīng)有很深的漢族文化修養(yǎng)，具備用漢族音樂表達(dá)其情志的能力。

在音樂上，孝文帝努力追求漢民族音樂的傳統(tǒng)：一是收集整理尚存的漢魏古樂；二是改造本民族的民歌，使之進(jìn)入雅樂系統(tǒng)。

《魏書·高祖紀(jì)》：“十有一年春正月丁亥朔，詔定樂章，非雅者除之?！盵23]《魏書·樂志》：“太和初，高祖垂心雅古，務(wù)正音聲。時(shí)司樂上書，典章有闕，求集中秘群官議定其事，并訪吏民，有能體解古樂者，與之修廣器數(shù)，甄立名品，以諧八音?！迥?，文明太后、高祖并為歌章，戒勸上下，皆宣之管弦?！盵24]

孝文帝太和十五年（公元491）《簡置樂官詔》曰：“樂者所以動(dòng)天地，感神祇，調(diào)陰陽，通人鬼。故能關(guān)山川之風(fēng)，以播德于無外。由此言之，治用大矣。逮乎末俗陵遲，正聲頓廢，多好鄭衛(wèi)之音以悅耳目，故使樂章散缺，伶官失守。今方厘革時(shí)弊，稽古復(fù)禮，庶令樂正雅頌，各得其宜。今置樂官，實(shí)須任職，不得仍令濫吹也。”[25]

《隋書·音樂上》：“晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統(tǒng)萬，或得其宮懸，后收其古樂，于時(shí)經(jīng)營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢魏，旁羅宋齊，功成奮豫，代有制作。莫不各揚(yáng)廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當(dāng)世，而移風(fēng)易俗，浸以凌夷?！盵26]

《洛陽伽藍(lán)記》載：“河間王琛有婢朝云，善吹篪，能為《團(tuán)扇歌》、《隴上聲》?！盵27]并能使羌人聞之流淚。

《隴上聲》本事見于《晉書·載記》：“劉曜圍陳安于隴城，安敗，南走陜中，……安善于扶接，吉兇夷險(xiǎn)與眾同之。及其死，隴上為之歌。曜聞而嘉之，命樂府歌之。”[28]

朝云可能是一名華人歌女，她唱的《團(tuán)扇歌》、《隴上聲》歌辭應(yīng)該是漢語的。

《樂府詩集》“梁鼓角橫吹曲”《黃淡思歌辭》、《高陽王樂人歌辭》等就是此期歌曲。高陽王為孝文帝之弟元雍，《魏書》有傳。

《洛陽伽藍(lán)記》：“高陽王有美人徐月華，善彈箜篌，能為《明妃出塞》之歌，聞?wù)吣粍?dòng)容。徐常語士康曰：‘王有二美姬，一名修容，一名艷姿，并娥眉皓齒，潔貌傾城。修容亦能為《綠水歌》，艷姿善為《火鳳舞》?！靠德劥耍斐Ａ钚旃摹毒G水》、《火鳳》之曲焉?！盵29]

在此要說明的是，用漢語改造胡語民歌，使之進(jìn)入宮廷音樂系統(tǒng)，只是事物的一個(gè)方面；另一方面，在民間用鮮卑語歌唱自己本民族的歌曲是很正常的，也是很普遍的。北魏代都及代都以北廣大鮮卑族聚居地區(qū)尤其如此。那些沒有被漢化的、沒有進(jìn)入宮廷音樂系統(tǒng)的民歌，仍當(dāng)是用鮮卑語歌唱的，只是文獻(xiàn)沒有記載而已。這種格局當(dāng)從北魏末延續(xù)到北齊、北周。

除“梁鼓角橫吹曲”以外，《樂府詩集》“雜歌謠辭”中還保留了幾首北朝的歌曲。如《咸陽王歌》、《北軍歌》、《鄭公歌》、《裴公歌》、《長白山歌》、《敕勒歌》等?！峨防崭琛窊?jù)《樂府廣題》所引是北齊神武攻周玉璧時(shí)用于軍中的，郭茂倩補(bǔ)充曰：“其歌辭本鮮卑語，易為齊言，故其句長短不齊。”[30]可知，此歌是一首很早的鮮卑族民歌，流傳到南方前用北齊語言歌唱，所以長短不齊。《樂府詩集》中存錄的歌辭亦長短不齊，由此可以斷定這首歌曲傳入南方當(dāng)在北齊或以后。

“北狄樂”分化后，一部分歌曲傳到梁代，成為軍樂，陳繼梁制，未有多大變化，在陳當(dāng)還有北歌傳唱?！豆沤駱蜂洝さ仳?qū)歌樂辭》解題曰：“‘側(cè)側(cè)力力’以下八句，是今歌有此曲。最后云‘不可與力’，或云‘各自努力’。”[31]“今歌”當(dāng)指陳?！峨]頭流水歌辭》、《隔谷歌》也為陳樂工所提供。《隋書·音樂志》：“及后主嗣位，耽荒于酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習(xí)北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之?！盵32]

隋統(tǒng)一后，與清商樂一并入隋太樂署，成為鼓吹四部之一，唐因隋制，將四部改成五部?！白运逡押螅家詸M吹用之鹵簿，與鼓吹列為四部，總謂之鼓吹，并以供大駕及皇太子、王公等”[33]。

在北方，“北歌”繼續(xù)在上層與下層兩個(gè)空間流傳。《隋書·音樂志》：“周太祖發(fā)跡關(guān)、隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文，而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協(xié)鮮卑之音。”[34]《舊唐書·音樂志》：“元魏、宇文，代雄朔漠，地不傳于清樂，人各習(xí)其舊風(fēng)?！盵35]以上北齊、北周宮廷音樂中有關(guān)北歌的記載說明北歌在北方上層尚一直流傳。在民間，特別是鮮卑族聚居區(qū)，歌唱北歌也是相當(dāng)普遍的?！侗笔贰栔鞓s傳》：（爾朱榮）“及酒酣耳熱，必自匡坐唱虜歌，為《樹梨普梨》之曲。見臨淮王彧從容閑雅，愛尚風(fēng)素，固令為敕勒舞。日暮罷歸，便與左右連手蹋地，唱《回波樂》而出?！盵36]《北齊書·徐之才傳》：“太寧二年（562）春，武明太后又病。之才弟之范為尚藥典御，勒令診侯。內(nèi)史皆令呼太后為‘石婆’。蓋有俗忌，故改名以厭制之。之范出告之才曰：‘童謠云：周里跂求伽，豹祠嫁石婆，斬冢做媒人，唯得一量紫綖靴。今太后忽改名，私所致怪！’之才曰：‘跂求伽，胡言去已。豹祠嫁石婆，豈有好事？斬冢做媒人，但令合葬自斬冢。唯得紫綖靴者，得至四月，何者？紫之為字‘此’下‘系’，‘綖’者熟，當(dāng)在四月之中?！秵栄ナ呛瘟x？之才曰：‘靴者革旁化，寧是久物？’至四月一日，后果崩?！盵37]

可見，北方民間的虜語歌曲是一直存在的。雖然，在東西魏及北齊、北周時(shí)期鮮卑化政治思潮與文化思潮十分明顯，但是，并不能以此否定北魏全面漢化與北歌漢語化之歷史事實(shí)。南北統(tǒng)一后，上層漢語的北歌與民間鮮卑語北歌都進(jìn)入隋太樂署，但認(rèn)識鮮卑語歌曲的人已很少了。

從原始的部落歌曲到與漢民族歌曲交融、北魏朝廷制禮作樂過程中的提升改造，再到南朝、北朝的廣泛流傳，“北狄樂”的發(fā)展經(jīng)歷了原創(chuàng)、交融、同化的過程。在這一漫長的歷史過程中，其中一部分歌曲被改造提升，開始漢化，進(jìn)入北魏音樂機(jī)關(guān)，與從西涼所得的漢魏古樂一起成為祭祀、郊廟和朝會(huì)享宴音樂的一部分，其歌辭是華語系統(tǒng)；一部分未進(jìn)入音樂機(jī)關(guān)，繼續(xù)在民間流傳的歌曲，其歌辭仍為鮮卑語。華化的這部分歌曲因?yàn)榭梢耘c江南交流，所以在這期間通過戰(zhàn)爭、外交、民間等各種方式流傳到了南方，因此，《樂府詩集》在梁鼓角橫吹曲和雜曲歌辭中得以存錄北歌歌辭。因?yàn)楸蔽簳r(shí)期傳統(tǒng)的鮮卑語歌辭系統(tǒng)在民間一直未斷其血脈，所以唐代音樂機(jī)關(guān)還能見到辭曲均不可曉的鮮卑語歌曲。

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