導(dǎo)語：如何才能寫好一篇少數(shù)民族文化特征，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關(guān)鍵詞：少數(shù)民族文化遺產(chǎn)；遺產(chǎn)旅游；營銷；特征

中圖分類號：F27文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：16723198（2012）13008101

1引言

少數(shù)民族多居住在我國邊疆和西部地區(qū)，總體而言，民族地區(qū)呈現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)、區(qū)位邊緣化、文化多元化的特征。具體表現(xiàn)為自然生態(tài)系統(tǒng)保護(hù)較好，文化遺產(chǎn)豐富。在經(jīng)濟(jì)上謀發(fā)展與文化上保護(hù)多樣化這對矛盾的作用下，文化遺產(chǎn)旅游作為一種中立或尚且稱得上雙贏的方式應(yīng)運(yùn)而生。然在實際操作層面卻不盡如人意，如因旅游運(yùn)作不當(dāng)而致使民族文化遺產(chǎn)遭毀壞或變異，當(dāng)?shù)鼐用裨诼糜伟l(fā)展中受益有限等現(xiàn)象。民族地區(qū)居民未蒙其利，反深受其害，旅游發(fā)展并沒有為民族地區(qū)帶來實質(zhì)利益，反而造成民族文化的變質(zhì)，甚至有人將文化的變質(zhì)視為旅游發(fā)展的必然結(jié)果。在此背景下，如何營銷少數(shù)民族文化遺產(chǎn)成為民族旅游發(fā)展的關(guān)鍵。

一提起營銷，總讓人聯(lián)想到銷售的最大化，那么，市場營銷和文化遺產(chǎn)管理能夠和諧共存嗎？將市場營銷視角運(yùn)用于文化遺產(chǎn)管理，總會令遺產(chǎn)的忠實保護(hù)者嗤之以鼻。認(rèn)為營銷等同于銷售最大化，意味著無限制的擴(kuò)展消費(fèi)基礎(chǔ)從而導(dǎo)致遺產(chǎn)的核心價值進(jìn)行錯誤的表呈。同樣，很多人還將營銷與廣告和促銷相混淆，認(rèn)為有損文化遺產(chǎn)作為重點保護(hù)對象的形象。實際上，銷售和促銷所代表的是市場營銷過程的最后環(huán)節(jié)，它們是達(dá)到目的的手段，是實現(xiàn)更廣泛的管理目標(biāo)的途徑。

當(dāng)我們對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游市場所出現(xiàn)的問題進(jìn)行仔細(xì)分析發(fā)現(xiàn)，都是沒有采用市場營銷管理視角的直接后果，而不是因為采用了這種方式而產(chǎn)生的結(jié)果。由于沒有清晰地界定核心產(chǎn)品、目標(biāo)市場、經(jīng)濟(jì)的和非經(jīng)濟(jì)的目標(biāo)、以及實現(xiàn)這些目標(biāo)的行動計劃，所以混淆的信息就有可能被傳達(dá)給公眾，其結(jié)果就是，可能把“錯的”人群帶著對“錯的”體驗的期望吸引到了少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游地，進(jìn)而迫使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)管理者以一種不恰當(dāng)?shù)姆绞絹碚宫F(xiàn)他們的產(chǎn)品，以滿足這些人群的消費(fèi)需求。這當(dāng)中采用營銷手段對目標(biāo)市場進(jìn)行過濾就發(fā)揮了關(guān)鍵性的作用。

2少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游營銷特征分析

因文化旅游的一些特別特征，也給作為管理工具的市場營銷提出了挑戰(zhàn)，同時也說明了在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游規(guī)劃程序中充分考慮市場營銷問題的重要性。其獨有特征主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

2.1凸顯民族文化內(nèi)在價值

在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游的整體目標(biāo)中，內(nèi)在的文化價值往往與使用價值有著同等或更強(qiáng)的作用。如保護(hù)民族文化遺產(chǎn)、增強(qiáng)民族自覺意識、培養(yǎng)對本民族歷史的自豪感，甚至進(jìn)行宗教沉思等，可能成為比增加游客人數(shù)或經(jīng)濟(jì)收益更為重要的目標(biāo)。而通過營銷手段無限制地吸引游客人數(shù)往往能阻礙這一目標(biāo)的實現(xiàn)。因此，營銷要著重針對目標(biāo)明確型文化旅游者，使其獲得深刻的文化體驗，凸顯民族文化內(nèi)在價值。

2.2使利益相關(guān)者受益為目標(biāo)

少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游涉及的利益相關(guān)者眾多，主要有遺產(chǎn)管理者、旅游經(jīng)營商、旅游者、當(dāng)?shù)鼐用竦热后w。這其中至關(guān)重要的兩個利益群體為旅游者和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾，要想讓這兩個群體共享少數(shù)民族文化遺產(chǎn)資產(chǎn)，就需要對外部市場（旅游者）和內(nèi)部市場（當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾）都有所了解。因此要對有旅游使用價值的文化遺產(chǎn)進(jìn)行價值評估，確認(rèn)雙重價值的優(yōu)先次序，采取必要的平衡措施，獲得社區(qū)對民族文化遺產(chǎn)資本旅游化運(yùn)作的支持，同時又確保旅游利用不會犧牲當(dāng)?shù)厥褂谜叩男枨?。這時運(yùn)用信息傳遞過濾方法對營銷受眾目標(biāo)群體進(jìn)行調(diào)控，從而使位于第二位的使用者的行動，無論是旅游者還是當(dāng)?shù)鼐用?，都不?yīng)該沖擊首要使用者的需求。

2.3將“旅游”與“遺產(chǎn)”視為一個有機(jī)整體

很多文化遺產(chǎn)管理者沒有認(rèn)識到遺產(chǎn)及其設(shè)施是旅游吸引物，而在管理方法的運(yùn)用上沒有兼顧文化遺產(chǎn)本身的旅游使用價值。致使遺產(chǎn)的展示及解說系統(tǒng)無法為更多的旅游者服務(wù)（尤其是大眾旅游者），進(jìn)而導(dǎo)致旅游者的體驗?zāi)w淺（民族文化差異也是影響因素之一），使產(chǎn)品的質(zhì)量下降。由此可見，少數(shù)民族文化旅游營銷應(yīng)建立在“旅游”與“遺產(chǎn)”作一個有機(jī)整體的基礎(chǔ)上才能使游客的感知目標(biāo)與體驗效果拉近。

3結(jié)語

在少數(shù)民族文化遺產(chǎn)旅游領(lǐng)域市場營銷不僅僅是銷售，而有其獨特的特征，它是構(gòu)成整體管理計劃組成部分的一種管理途徑。最重要的是，它是一個能用來實現(xiàn)一系列廣泛的管理目標(biāo)的戰(zhàn)術(shù)工具，特別是在凸顯民族文化內(nèi)在價值、使利益相關(guān)者受益等方面發(fā)揮了控制平衡的作用。

參考文獻(xiàn)

［1］尹立軍，葉全良.民族旅游地經(jīng)濟(jì)獲利與文化保護(hù)的互惠研究——基于認(rèn)真旅游者的角色探討［J］.內(nèi)蒙古社會科學(xué)（漢文版），2011，（4）.

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關(guān)鍵詞：新媒體 少數(shù)民族文化傳播 有力保障 必經(jīng)之路

當(dāng)代傳播技術(shù)發(fā)生了翻天覆地的變化，但是真正對舊有傳播形式形成了巨大挑戰(zhàn)的是新興數(shù)字媒體。借助新媒體，少數(shù)民族文化的傳承和傳播走向了數(shù)字化。

（一）新媒體的概念和特性

1.新媒體的界定

清華大學(xué)熊澄宇教授認(rèn)為，新媒體通常是指在計算機(jī)信息處理技術(shù)基礎(chǔ)之上出現(xiàn)和影響的媒體形態(tài)?！霸诮裉炀W(wǎng)絡(luò)基礎(chǔ)上又有延伸，無線移動的問題，還有出現(xiàn)其他新的媒體形態(tài)，跟計算機(jī)相關(guān)的。這都可以說是新媒體”。

本文所指的新媒體是相對于傳統(tǒng)媒體而言的新媒體，它們依托數(shù)字技術(shù)、移動通信技術(shù)、互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)技術(shù)等新技術(shù)向廣大受眾提供信息服務(wù)。目前備受關(guān)注的新媒體主要包括門戶網(wǎng)站、虛擬社區(qū)、網(wǎng)上即時通訊群組、博客、手機(jī)電視、數(shù)字電視、移動電視、IPTV、樓宇視屏等。

2.新媒體的傳播特性

新媒體的“新”，其實就是它與傳統(tǒng)媒體的區(qū)別。這些區(qū)別，除了采用新技術(shù)所帶來的“海量性”、“時效性”、“多媒體”、“超文本”、“全球化”、“移動性”等顯而易見的特征外，還有新媒體傳播主體多元化、傳播內(nèi)容和形式多樣化、傳播行為的主動性、交互性、異步性以及新媒體新的傳播效力等傳播學(xué)意義上的特性。

（二）少數(shù)民族文化傳播

1.少數(shù)民族文化及其特征

文化是指一個國家或民族的歷史地理、風(fēng)俗人情、生活方式、文學(xué)藝術(shù)、價值觀念等。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展出來的具有本民族特點的物質(zhì)文化和精神文化。我國少數(shù)民族文化具有分布立體性、環(huán)境適應(yīng)性、形態(tài)多樣性、傳承神秘性、認(rèn)同全族性等特征。

2.少數(shù)民族文化的傳播

少數(shù)民族文化傳播的主要方式有：古代的國家使節(jié)互訪、互市貿(mào)易、戰(zhàn)爭掠奪；近現(xiàn)代主要以印刷、電子媒介作為中介傳播，同時各民族的節(jié)會活動也是傳播的一個重要介質(zhì)。少數(shù)民族文化具有政府宣傳性、民族性和多樣性、地域性和群眾性等傳播特性。

（三）新媒體與少數(shù)民族文化傳播的內(nèi)在聯(lián)系

1.新媒體是保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的有力保障。

民族文化傳承是一種縱向傳播，因此其傳承需要媒介。新媒體一出世就擁有許多傳播上的優(yōu)勢。媒介技術(shù)的進(jìn)步勢必標(biāo)志著少數(shù)民族文化傳承的進(jìn)步?！安捎脭?shù)字采集、數(shù)字存儲、數(shù)字處理、數(shù)字展示、數(shù)字傳播等數(shù)字化技術(shù)，將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，并以新的視角加以解讀、保存和傳播”，即是“文化遺產(chǎn)數(shù)字化”。

現(xiàn)有文物保護(hù)手段大多采用傳統(tǒng)方式，征集、整理、收藏、研究、出版或演出。由于運(yùn)用現(xiàn)代科技手段進(jìn)行加工、處理、存儲、提煉、展示和傳播的能力嚴(yán)重不足，少數(shù)民族文化文物往往局限于少數(shù)專家學(xué)者，造成了保護(hù)與利用的脫節(jié)。這遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能適應(yīng)文物大規(guī)模保護(hù)與利用工作的需要。在這種情況下，少數(shù)民族文化數(shù)字化保護(hù)方式可以使少數(shù)民族文化遺產(chǎn)得到更有效的保護(hù)，同時也為該文化在全世界范圍內(nèi)廣泛傳播提供無限潛能。

采用數(shù)字化搶救、保存少數(shù)民族文化有大量優(yōu)點。一是“原汁原味”。圖、文、聲音、動作并茂，真實記錄少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，其效果是傳統(tǒng)記錄方式不可比擬的。二是可以迅速復(fù)制、實現(xiàn)資源共享。三是成本低廉，易于保存。

2.新媒體是傳播和發(fā)展民族文化的必經(jīng)之路

新勝舊是事物發(fā)展客觀規(guī)律，同樣是文化發(fā)展之道。少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展之道在于數(shù)字化，這是由少數(shù)民族文化屬性和新媒體傳播特性所決定的。

（1） 新媒體實現(xiàn)了少數(shù)民族文化傳播的高時效性

傳統(tǒng)少數(shù)民族文化傳播方式或多或少會受到時間和空間限制，而基于數(shù)字技術(shù)的新媒體傳播在極大地壓縮了文化傳播的物理時空后，憑借互聯(lián)網(wǎng)幾乎可以瞬間將數(shù)字化后的少數(shù)民族文化信息傳達(dá)到各用戶，實現(xiàn)文化傳播的零距離。借助新媒體，世人不用親探少數(shù)民族聚居地也能隨時隨地感受其文化的獨特魅力。

（2）新媒體實現(xiàn)著少數(shù)民族文化全國性甚至全球性的遷移。

少數(shù)民族文化傳播具有強(qiáng)烈民族性和地域性，新媒體時代的到來使少數(shù)民族文化大范圍傳遞和交流達(dá)到了前所未有的廣度和深度。小眾的少數(shù)民族文化借助新媒體實現(xiàn)了向全國甚至全球的遷移，它把自己的風(fēng)采展現(xiàn)在世人面前并影響著世人，相應(yīng)地，新媒體也將其它文化的精彩帶入少數(shù)民族地區(qū)，將當(dāng)?shù)厝藦倪^去封閉的文化觀念帶入一個開放性的文化視野中。

（3）新媒體實現(xiàn)著少數(shù)民族文化傳播向個人性和多元性的轉(zhuǎn)變。

新媒體時代，少數(shù)民族文化傳播特點出現(xiàn)了新變化。各民族除了政府主導(dǎo)的官方宣傳外，還出現(xiàn)了民間人士自發(fā)利用網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行的本民族文化宣傳。他們主要以旅游網(wǎng)站和網(wǎng)絡(luò)社區(qū)為平臺，有的人還開設(shè)了自己的民族網(wǎng)站，他們是少數(shù)民族文化傳播中不可忽視的民間力量。“云南出現(xiàn)了以專門傳播當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族為己任的職業(yè)傳播人”，他們自己出資開設(shè)網(wǎng)站，義務(wù)傳播本民族或民族地區(qū)的文化。

新媒體時代，少數(shù)民族文化傳播方式變得多元化。即時通訊、網(wǎng)絡(luò)社區(qū)、博客、播客、數(shù)字電視、數(shù)字音樂、數(shù)字游戲等新興事物接二連三地出現(xiàn)在大眾面前，它們把大量不同民族、不同地域的人聯(lián)系到了一起。通過新媒體這個平臺，少數(shù)民族文化能即時地以圖文并茂、聲像合一、寓傳于樂等多種形式進(jìn)行展示、傳播和交流，同時得到發(fā)展。

3.新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化傳播面臨的困境

文化的傳播和交流是相互的，外來強(qiáng)勢文化傳入給少數(shù)民族文化傳播帶來了不小壓力。與傳統(tǒng)媒體相比，借助新媒體的文化傳播活動對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化沖擊更為明顯，少數(shù)民族語言藝術(shù)、禮儀習(xí)俗、價值觀念等都在逐漸弱化甚至消失，豐富多彩的民俗活動及其歌謠舞蹈等逐漸衰落。少數(shù)民族旅游區(qū)中，雖然隨處可見展現(xiàn)本民族文化的建筑、用具、服飾和風(fēng)俗活動等，但這些東西大多已不是民族文化的自然呈現(xiàn)，而是基于商業(yè)利益的刻意夸示甚至扭曲，內(nèi)在的民族本色已經(jīng)所剩無幾。這些現(xiàn)象表明，少數(shù)民族共同心理認(rèn)同正在消退，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正在消失且呈加速度態(tài)勢。如果任其自由發(fā)展，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化就有消亡的危險。只有積極回應(yīng)，借助新媒體的優(yōu)勢積極進(jìn)行傳承和傳播，少數(shù)民族文化才能繼續(xù)存在和發(fā)展。

如今，新興數(shù)字媒體成了時代的弄潮兒。而文化的表達(dá)、傳播必須有工具和載體，因此文化的進(jìn)步也就通過表達(dá)、傳播其的工具和載體的進(jìn)步而表現(xiàn)出來。新媒體技術(shù)具有強(qiáng)大的社會擴(kuò)張力和推動力，這為傳承與傳播少數(shù)民族文化提供了有利條件。我們既不能忽視在新媒體傳播背景下少數(shù)民族文化所面臨的困境，也不能否認(rèn)新媒體在民族文化保護(hù)和傳播中所起的重大作用。新媒體不僅是民族文化保護(hù)和傳承的有力保障，還是少數(shù)民族文化傳播和發(fā)展的必經(jīng)之路。（作者單位：云南師范大學(xué)傳媒學(xué)院）

參考文獻(xiàn)

[1] 石磊.新媒體概論[M].北京：中國傳媒大學(xué)出版社，2009.2.

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一、少數(shù)民族文化以其鮮明的特性構(gòu)成中華文化的一個重要組成部分

我國是一個多民族的國家，這就構(gòu)建了文化的多樣性，各民族不論人數(shù)的多寡，都保持著自己的文化特色。各民族文化的總和形成了中華文化的博大精深。少數(shù)民族文化以共自身的民族性、多樣性、時代性構(gòu)成中華文化的重要組成部分。少數(shù)民族文化是一個民族群體的文化，其鮮明的民族性是在其發(fā)展過程中形成的，具有民族群體共有而與其它民族群體相區(qū)別的民族文化特征。這種民族文化特征作為一種傳統(tǒng)，也代代影響這個民族群體，體現(xiàn)在一個民族文化的各個層面上，包含著有形的物質(zhì)文化，但更多體現(xiàn)在無形的精神文化方面，而且資源豐富，呈現(xiàn)出一種神秘、古老、奇特的文化魅力。

我們從一個民族群體的發(fā)展中可以看到，有的風(fēng)俗習(xí)慣甚至歷經(jīng)許多世紀(jì)而原封不動地延續(xù)下來，有的民族后代甚至遷徙到新的地方，雖與其它民族雜處群居，其民族特有的生活方式仍然保存下來。

以貴州省為例，經(jīng)過千百年的多次遷徙和演化，目前有17個少數(shù)民族的1400萬人世居在這片土地上，各個民族又在其中形成若干個分支。由于地處偏遠(yuǎn)，山水相隔，與外界及相互間交往較少，這些少數(shù)民族以及各個分支都長期按照各自不同的自然環(huán)境在生產(chǎn)、生活傳承和發(fā)展著自己的歷史，形成了人類學(xué)上極為獨特的“文化千島”現(xiàn)象。傳統(tǒng)節(jié)日舞蹈、歌唱、戲曲、服飾以及傳說、故事、風(fēng)俗習(xí)慣、娛樂競技等，加上眾多的獨具地方特色和民族風(fēng)格的風(fēng)雨橋、鼓樓、吊腳樓等，豐富多彩，以及特有的內(nèi)涵，從不同角度向世人展示著各民族的發(fā)展歷史、文化心理、倫理道德和審美意識。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的基本特征是文化的多樣性，它的最主要價值是體現(xiàn)了民族的生命力與創(chuàng)造力。我們充分尊重民族差異和民族特點，特別是尊重少數(shù)民族的風(fēng)俗和信仰，也理所當(dāng)然地尊重各個少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化。在生活中要充分考慮到這個民族的文化傳統(tǒng)、風(fēng)俗信仰等因素，都要從實際出發(fā)，因地制宜，因族制宜，講求實效。

民族文化具有民族性同時經(jīng)久不衰的重要原因還在于它的時代性。民族性和時代性是一個統(tǒng)一體。民族文化是一個民族的歷史生命在現(xiàn)實社會中的延續(xù)，它既具有歷史性，是經(jīng)過長時間形成并傳承下來的，又因其生命力而具有時代性，在現(xiàn)實生活中被繼承，同時它又在深層次上普遍影響著民族成員，具有大眾性，因此民族文化的民族性和時代性，是辨證統(tǒng)一的關(guān)系。社會的發(fā)展實踐，同樣需要文化的創(chuàng)新，需要民族文化與時展同步。民族文化是建設(shè)現(xiàn)代文化的基礎(chǔ)，是構(gòu)建和諧社會的重要保障。民族文化的時代性和大眾性，是建設(shè)現(xiàn)代民族文化的堅實基礎(chǔ)。民族文化在社會發(fā)展中也在不斷的創(chuàng)新重構(gòu)，但作為其中最精辟部分的文化遺產(chǎn)，則需要保護(hù)、傳承，這就是我們常說的取其精華，棄其糟粕。

發(fā)展和繁榮民族文化，必須堅持傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)與改革、創(chuàng)新、發(fā)展的有機(jī)統(tǒng)一和緊密結(jié)合。歷史表明，一個民族，只有開放才有希望。我們處在一個全球化的時代，各民族都要注重并且善于吸收其他民族的優(yōu)秀文化，吸收人類社會的一切文明成果，不斷為民族文化發(fā)展注入新的活力，推進(jìn)民族文化與時俱進(jìn)，推陳出新。綜上所述，我認(rèn)為發(fā)展繁榮中華文化，就必須注重作為中華文化的重要組成部分的少數(shù)民族文化的發(fā)展和繁榮。

二、少數(shù)民族文化具有不可替代的作用

文化是一個民族的靈魂，是一個民族存在的根基，是一個民族發(fā)展的活力源泉，是一個民族凝聚力的核心因素。因此了解一個民族，必須了解這個民族的文化；尊重一個民族，必須尊重這個民族的文化；發(fā)展一個民族，必須發(fā)展這個民族的文化。做好少數(shù)民族文化工作，發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)，有利于保障少數(shù)民族的合法權(quán)益。促進(jìn)少數(shù)民族的全面發(fā)展；有利于加強(qiáng)民族間的交流合作，促進(jìn)民族關(guān)系的和諧發(fā)展；有利于增加中華文化的活力，促進(jìn)中華文化的可持續(xù)發(fā)展。發(fā)展和繁榮少數(shù)民族文化是貫徹“雙百”方針和“兩為”方向、發(fā)展社會先進(jìn)文化的必然要求，是加快少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的必然要求，是全面建設(shè)和構(gòu)建社會主義和諧社會的必然要求。

中國自古以來就是一個多民族相依共存的國家，各民族文化保持自己鮮明的個性，又相互吸納和融合，最終形成了凝聚力、熔鑄力、生命力極強(qiáng)的多元一體的中華文化。中國特色社會主義的文化是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標(biāo)志。在全面建設(shè)和諧社會的過程中將提供科學(xué)文化和智力的支持。各民族文化對充實和豐富人們的精神境界，形成一個奮發(fā)向上，安寧祥和的社會文化氛圍，實現(xiàn)社會協(xié)調(diào)發(fā)展，保障全面建設(shè)和諧社會的順利進(jìn)行，都具有重要作用。

總之，民族文化是一個民族歷史創(chuàng)造的集體記憶與精神寄托，是整個民族的精神財富；各民族文化在歷史的長河中又都保留著獨立的個性，同時又相互交融，推動著整個人類文化的發(fā)展和繁榮；各民族文化的發(fā)展繁榮和交流，增強(qiáng)了各民族的團(tuán)結(jié)，對于我們這樣一個有56個民族統(tǒng)一的國家，團(tuán)結(jié)就是力量，團(tuán)就是生命，團(tuán)結(jié)就是勝利。

歷史至今，中原文化通過各種途徑向周邊輻射傳遞，各少數(shù)民族文化和域外文化源源不斷傳入中原，兼收并蓄，博采眾長，造就了中華文化的博大精深，賦予其統(tǒng)一性和多樣性和鮮明特征。不以血緣論夷夏，成為中國民族關(guān)系史上的重要現(xiàn)象。文化的相互傳播和認(rèn)同，成為各民族親近與交融的強(qiáng)大精神紐帶。這些作用不是哪一種單一的文化可以替代的。

文化的發(fā)展繁榮，不僅能推動人民文化生活的進(jìn)步，更能凝聚民族精神，提升民族素質(zhì)，鑄就時代風(fēng)尚，打造國家“軟實力”。面對國家發(fā)展和人民生活改善對文化發(fā)展的要求，我們必須推動文化大發(fā)展大繁榮，更好地保障人民群眾的文化權(quán)益。這當(dāng)然包括發(fā)展和繁榮少數(shù)民族文化，否則談不上整體文化的發(fā)展和繁榮。

三、發(fā)展少數(shù)民族文化，推動文化的大發(fā)展、大繁榮

我國少數(shù)民族文化事業(yè)不斷取得長足發(fā)展，同時社會發(fā)展也要求加快少數(shù)民族文化的發(fā)展，使之更好地與各民族群眾的精神文化需求相適應(yīng)，與民族地區(qū)加快發(fā)展的現(xiàn)實需求相適應(yīng)。發(fā)展和繁榮少數(shù)民族文化，必須堅持以人為本，把不斷滿足少數(shù)民族群眾日益增長的精神文化需求作為出發(fā)點和歸宿。要制訂少數(shù)民族文化發(fā)展規(guī)劃，加大公共設(shè)施建設(shè)投入力度。大力培養(yǎng)民族文化藝術(shù)人才和

管理人才，積極扶持民族文化事業(yè)，努力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)。對少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的精典要全力保護(hù)，要扶持到位，要加大投入，給足政策支持，不斷開創(chuàng)少數(shù)民族文化工作的新局面。

發(fā)展民族文化，人才培養(yǎng)是不可缺少的工作，對培養(yǎng)民族文化人才要加強(qiáng)指導(dǎo)，提供服務(wù)，為文化人才成長創(chuàng)造條件。方法要靈活，形式要多樣，做到因地制宜，富有特色。人才的培養(yǎng)可與傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，與節(jié)慶和民間文化活動相結(jié)合。對在活動中涌現(xiàn)出來的突出文化人才，需進(jìn)行跟蹤培養(yǎng)宣傳推介，促進(jìn)他們的成材和發(fā)展。

要注重少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。文化遺產(chǎn)是民族歷史上遺留下來的值得保護(hù)的非物質(zhì)財富和精神財富，要保護(hù)其原形態(tài)。民族文化遺產(chǎn)關(guān)系到一個民族的價值取向，生活方式以及民族認(rèn)同感聯(lián)系在一起的民族傳統(tǒng)文化，與一個民族自身的發(fā)展民族特色的堅持有著重要關(guān)系。

要多方位、多角度的開展少數(shù)民族文化活動。注重調(diào)研、總結(jié)，讓民族的文化融入現(xiàn)代文化之中。讓少數(shù)民族文化轉(zhuǎn)化為人們易學(xué)易懂、喜聞樂見的內(nèi)容，通過廣泛傳播，內(nèi)化為人們的精神動力和內(nèi)在素質(zhì)。我們黨和國家歷來高度重視和關(guān)心少數(shù)民族文化工作。進(jìn)入新世紀(jì)新階段，黨和國家采取一系列新措施促進(jìn)少數(shù)民族文化發(fā)展，依法每五年舉辦一次全國少數(shù)民族文藝會演，就是發(fā)展少數(shù)民族文化的一項重要舉措。

發(fā)展和繁榮少數(shù)民族文化，關(guān)鍵在于加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，狠抓落實。支持少數(shù)民族和民族地區(qū)加快發(fā)展，是國家的一項基本方針。備級領(lǐng)導(dǎo)要把發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展納入重要議事日程，納入經(jīng)濟(jì)和社會發(fā)展總體規(guī)化，納入財政預(yù)算，促進(jìn)少數(shù)民族文化事業(yè)的發(fā)展與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會的發(fā)展相適應(yīng)。要守住各民族人民的精社家園，傳承中華民族的文明血脈。使各民族文化在新的歷史條件下不斷發(fā)揚(yáng)光大。

篇4

文化創(chuàng)意不是對傳統(tǒng)文化的簡單復(fù)制，而是依靠人的靈感和想像力，借助科技對傳統(tǒng)文化資源的再提升。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)屬于知識密集型新興產(chǎn)業(yè)，它主要具備以下特征:首先，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有高知識性特征。文化創(chuàng)意產(chǎn)品一般是以文化、創(chuàng)意理念為核心，是人的知識、智慧和靈感在特定行業(yè)的物化表現(xiàn)。其次，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有高附加值特征。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)處于技術(shù)創(chuàng)新和研發(fā)等產(chǎn)業(yè)價值鏈的高端環(huán)節(jié)，是一種高附加值的產(chǎn)業(yè)。文化創(chuàng)意產(chǎn)品價值中，科技和文化的附加值比例明顯高于普通的產(chǎn)品和服務(wù)。第三，文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有強(qiáng)融合性特征。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)作為一種新興的產(chǎn)業(yè)，它是經(jīng)濟(jì)、文化、技術(shù)等相互融合的產(chǎn)物，具有高度的融合性、較強(qiáng)的滲透性和輻射力，為發(fā)展新興產(chǎn)業(yè)及其關(guān)聯(lián)產(chǎn)業(yè)提供了良好條件。文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)在帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展、推動區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時，還可以輻射到社會的各個方面，全面提升人民群眾的文化素質(zhì)。

2少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源優(yōu)勢分析

2．1少數(shù)民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含的民族文化特色少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是各個少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶庫中的重要組成部分，是在中國特有的歷史傳統(tǒng)文化背景下產(chǎn)生的。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育以悠久年代的遺存，表現(xiàn)出濃厚的文化積淀和鮮明的個性特征，以至被稱作“活化石”，它產(chǎn)生于本土，來源于本土，不斷地發(fā)展演變，使少數(shù)民族傳統(tǒng)體育能帶著某種強(qiáng)烈的民族情結(jié)展現(xiàn)在世人面前。如世居草原的藏、蒙古等民族的賽馬、馬術(shù)、射箭，以及豐富多彩的民族式摔跤，南方地區(qū)的龍舟等，處處可見民族性的烙印。

2．2少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展的起勢良好將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為產(chǎn)業(yè)進(jìn)行開發(fā)始于20世紀(jì)80年代，且多與當(dāng)?shù)孛褡屣L(fēng)格和節(jié)日風(fēng)情結(jié)合在一起。如云南在確立建設(shè)民族文化大省和旅游大省的目標(biāo)后，將極具產(chǎn)業(yè)化意義的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與旅游、文化等產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來綜合開發(fā)，帶來了可觀的經(jīng)濟(jì)效益和社會效益，促進(jìn)了云南旅游事業(yè)和體育事業(yè)的雙贏也有力促進(jìn)了云南省經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會文明進(jìn)程。陜西、四川、青海等省近幾年也在快速起步，大力發(fā)展地方體育產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)，并使其與旅游經(jīng)濟(jì)相結(jié)合，互動發(fā)展。這些良好的態(tài)勢為體育文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)打下了堅實的基礎(chǔ)。

2．3少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展的有利條件西部地區(qū)發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)具有以下有利條件:一是地域遼闊，光熱條件好，文化旅游資源豐富，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源豐富儲量大;二是市場潛力大，勞動力成本低，具有發(fā)展勞動密集型產(chǎn)業(yè)的比較優(yōu)勢;三是中國人口數(shù)量多，對體育產(chǎn)品具消費(fèi)欲望的潛在消費(fèi)者在中國人口中占有相當(dāng)大的比重，因為獲得“健康”、“活力”是人類永恒的追求，觀賞參與體育，實現(xiàn)心理與情感的滿足則日益成為當(dāng)代一部分人的生活方式;四是長期建設(shè)形成的老工業(yè)基地、國防工業(yè)企業(yè)、科研機(jī)構(gòu)和大專院校集中了一批專門文化創(chuàng)意人才，初步有了創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展和協(xié)作配套的條件。

3少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源開發(fā)的途徑

3．1突出各少數(shù)民族的特色重點體育項目，打造民族特色的文化創(chuàng)意品牌中國的少數(shù)民族主要聚居在西部，每個少數(shù)民族都有自己豐富多樣的體育運(yùn)動項目，如藏族的鍋莊舞、賽馬，苗族的高蹺、黎族的斗牛舞等體育活動。目前，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目很多，資源非常豐厚，但許多項目顯露出粗糙、簡單、不規(guī)范等缺點在低水平上徘徊，難以普及以及市場化，因此，我們應(yīng)從其文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)化的路徑出發(fā)，選擇少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中一些優(yōu)秀的、有特色的重點項目，加以整理，利用現(xiàn)代的設(shè)計理念與技術(shù)工藝，使其更加規(guī)范能夠符合現(xiàn)代體育產(chǎn)業(yè)的理念和精神，打造具有特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)意品牌。

3．2利用網(wǎng)絡(luò)媒體宣傳，形成以民族體育節(jié)日為形式的文化集聚區(qū)少數(shù)民族節(jié)日過程中體育文化產(chǎn)業(yè)不僅可成為文化產(chǎn)業(yè)的重要組成部分，還可帶動其他產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。節(jié)慶活動是形象表現(xiàn)的載體，也是樹立形象的最有效的方式之一，舉辦成功的體育節(jié)慶活動將大大提高民族傳統(tǒng)體育的知名度和人們對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的參與度。在發(fā)展過程中，只要符合人們喜愛，有發(fā)展?jié)摿Φ墓?jié)日、體育項目，我們就要做大做強(qiáng)，把發(fā)展民族節(jié)日體育和發(fā)展本民族的經(jīng)濟(jì)有機(jī)結(jié)合起來，著眼于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，使民族經(jīng)濟(jì)與民族傳統(tǒng)節(jié)日體育互相促進(jìn)發(fā)展，如目前比較有影響的如潑水節(jié)、風(fēng)箏節(jié)、龍舟節(jié)等等。因此，通過電視網(wǎng)絡(luò)媒體的宣傳，最終形成以民族特色為劃分的各種少數(shù)民族體育節(jié)日為形式的文化集聚區(qū)。

3．3少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)與旅游業(yè)的融合少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)依托于民族文化的獨特性和創(chuàng)意元素的新奇度、體驗性，并在雙方相互滲透的基礎(chǔ)上，促進(jìn)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與科技、生態(tài)等多個領(lǐng)域的產(chǎn)業(yè)要素在產(chǎn)業(yè)鏈的高端有機(jī)整合，形成文化旅游產(chǎn)業(yè)集群。所以，發(fā)展以民族文化旅游為主要形式的民族文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是民族地區(qū)實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)升級的重要途徑，也是民族文化推動區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展主要傳導(dǎo)途徑。因此，深入挖掘少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源，打造民族文化旅游創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈條，提升民族文化旅游產(chǎn)品附加值是發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)。如云南、廣西等開發(fā)的《東巴樂舞》、《香格里拉》及《印象•劉三姐》等表演，發(fā)掘了本地的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目以及民族舞蹈項目，是民族地區(qū)發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)意與旅游產(chǎn)業(yè)融合的典范。

篇5

關(guān)鍵詞：廣西；少數(shù)民族；民居；特點；保護(hù)對策

前言

廣西少數(shù)民族的民居是其生活的重要場所，也具有一定的社會生產(chǎn)功能。廣西少數(shù)民族民居不僅是一種建筑物，更是其民族文化的重要載體，加強(qiáng)民居的保護(hù)，就是對廣西少數(shù)民族文化的保護(hù)。面對社會文明的快速進(jìn)步，現(xiàn)代化氣息越來濃重，這對少數(shù)民族民居的保護(hù)非常不利，對于少數(shù)民族文化的保存與弘揚(yáng)也造成了一定的威脅。因此，在這樣的社會現(xiàn)狀之下，加強(qiáng)廣西少數(shù)民族居民保護(hù)是有巨大的社會現(xiàn)實意義的。

1.廣西少數(shù)民族民居特征分析

受到歷史文化與經(jīng)濟(jì)政治條件的影響，廣西少數(shù)民族的民居呈村屯狀分析。加之地理條件與氣候條件的影響，廣西少數(shù)民族的民居大多以田為基礎(chǔ)而存在，因田設(shè)村，以地立寨是民居存在的重要特征。廣西少數(shù)民族的民居分布于山頂、山腰等不同的區(qū)域，規(guī)模大小不同，風(fēng)格迥異。下面，我們就來對廣西少數(shù)民族民居特征進(jìn)行簡要的分析：

1.1地形運(yùn)用合理，建筑形式多樣

山與河是廣西少數(shù)民族民居分布的主要依據(jù)，這樣居民的生活會更加便利，也有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的開展。廣西地區(qū)耕地少山嶺多，一些居民為了騰出平地進(jìn)行農(nóng)業(yè)活動，往往將民居設(shè)在山嶺上，呈階梯狀分布。廣西北部的居民為了應(yīng)對多雨且潮濕的天氣，會建設(shè)吊腳樓，上面為人居住所用，下面用來進(jìn)行牲畜的飼養(yǎng)。而東北部的居民則會建筑硬山擱檁式的民居，當(dāng)一些外族人遷入到廣西之后，為了應(yīng)對炎熱且多雨的氣候，會將民居的大門建筑為向內(nèi)收縮的形狀，留下一個人們出入的緩沖區(qū)域，方便雨天在檐廊下休息。另外，出于同樣的目的，民居的大門之下還會有一道相對較矮的門，這是為了杜絕家禽闖入室內(nèi)的情況發(fā)生，也是為了杜絕雨水飄入室內(nèi)。

1.2建筑風(fēng)格因生活風(fēng)俗而不同

每一個民族都有自己本族的價值觀與生活習(xí)慣、風(fēng)俗習(xí)慣等等，這些思想因素會在民族的建筑風(fēng)格中得以體現(xiàn)，對于建筑的布置與空間具體形式都會產(chǎn)生較為深遠(yuǎn)的影響。拿侗族來舉例說明，在侗族的公共活動場所當(dāng)中，鼓樓是其中心建筑，因為他們喜歡在室外進(jìn)行活動，從而使得戲臺與風(fēng)雨橋等成為了地方特色的建筑物。就具有商業(yè)功能的建筑來說，騎樓是具有商業(yè)集市功能的建筑物。隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，廣西少數(shù)民族的建筑物將各種功能集于一身，形成了結(jié)構(gòu)簡單但功能齊全的建筑物。

2.廣西少數(shù)民族民居保護(hù)的對策分析

廣西少數(shù)民族民居作為民族文化的重要載體，逐漸受到了社會各界人士的關(guān)注。加強(qiáng)廣西少數(shù)民族民居的保護(hù)工作力度已經(jīng)成為文化保護(hù)機(jī)構(gòu)的重要工作內(nèi)容。下面，我們就來對廣西少數(shù)民族民居保護(hù)的對策進(jìn)行簡要的闡述：

2.1加強(qiáng)政府部門的重視

面對快速發(fā)展的社會經(jīng)濟(jì)與文明，許多地方都在進(jìn)行現(xiàn)代化建筑的建設(shè)，使得一些具有少數(shù)民族地方特色的民居面臨拆遷的危險。因此，加強(qiáng)廣西少數(shù)民族民居保護(hù)工作，必須要得到政府部門的支持與配合。相關(guān)的政府部門應(yīng)當(dāng)根據(jù)當(dāng)?shù)氐拿窬臃植记闆r制定出民居保護(hù)對策，使具有少數(shù)民族風(fēng)格的民居得到保留，從而使廣西少數(shù)民族的文化得以傳承。政府更加加強(qiáng)廣西少數(shù)民族民居保護(hù)的宣傳工作，聯(lián)合媒體與當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鞑C(jī)構(gòu)，對民居保護(hù)的重要性進(jìn)行宣傳，使更多的人士意識到民居保護(hù)的必要性，從而實現(xiàn)廣西少數(shù)民族民居保護(hù)工作效率的提高。

2.2呼吁少數(shù)民族保護(hù)原生態(tài)建筑

原汁原味的建筑體現(xiàn)更多的廣西少數(shù)民族文化，因此，相關(guān)部門要呼吁人們進(jìn)行民族原生態(tài)建筑物的保護(hù)。但這并不是要人們不去接觸日新月異的建筑風(fēng)格，也不是要人們杜絕與外界的交流，只是將更多的原始的民族特色文化元素融入到建筑當(dāng)中，使得民居仍然可以具有廣西少數(shù)民族的風(fēng)格。從建筑的形式來講，原生態(tài)的建筑要更加符合廣西少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣與信仰。從建筑的內(nèi)容來講，原生態(tài)的民居與其它建筑物更能給當(dāng)?shù)厝藗儙砩钆c生產(chǎn)上的便利。因此，加強(qiáng)少數(shù)民族原生態(tài)建筑的保護(hù)已經(jīng)成為必然手段。

2.3推動廣西少數(shù)民族民居保護(hù)區(qū)域的建設(shè)

無論什么樣的保護(hù)形式與保護(hù)力度，原始性的廣西少數(shù)民族民居都會受到現(xiàn)代化文明的影響。在社會文明進(jìn)步的同時，越來越多的特色民居在消失。因此，當(dāng)?shù)卣梢赃x擇最具有廣西少數(shù)民族特色的民居區(qū)域進(jìn)行重點保護(hù)，規(guī)定這一區(qū)域中的民居不可進(jìn)行拆除與重建，也不能融入其它民族的文化，以此來確保單純具有廣西少數(shù)民族文化特色的民居被中保留下來。進(jìn)行廣西少數(shù)民族居民保護(hù)區(qū)域的建設(shè)是一項復(fù)雜的系統(tǒng)性工程，不是一朝一夕可以完成的。政府部門首先要獲得人民群眾的支持，其次，加大這此項建設(shè)工程的人力、物力與財力投入，為廣西少數(shù)民族文化的保留與弘揚(yáng)做出努力。

結(jié)語

綜上所述，每一個地方的民居都具有一定的地方特色，廣西少數(shù)民族的民居是其民族文化的重要承載，加強(qiáng)廣西少數(shù)民族民居的保護(hù)工作，有利于少數(shù)民族文化的傳承。本文以此為目的，對廣西少數(shù)民族民居的特點與保護(hù)對策進(jìn)行了闡述，希望以此加強(qiáng)當(dāng)?shù)卣块T對于特色民居保護(hù)的重視，采取有效的對策實現(xiàn)廣西少數(shù)民族民居的保護(hù)，促進(jìn)少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)揚(yáng)。

參考文獻(xiàn)：

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篇6

西南少數(shù)民族聚落文化景觀旅游紀(jì)念品的設(shè)計現(xiàn)狀

中國旅游紀(jì)念品的開發(fā)成果與旅游業(yè)發(fā)展速度不相匹配，據(jù)統(tǒng)計中國旅游紀(jì)念品占旅游經(jīng)濟(jì)配額不到20%，作為新興旅游目的地的西南少數(shù)民族聚落文化景觀區(qū)域的旅游紀(jì)念品更缺乏系統(tǒng)科學(xué)的開發(fā)，由于處于西部交通閉塞、經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的山區(qū)，旅游項目倉促上馬，經(jīng)營者不重視旅游紀(jì)念品設(shè)計，產(chǎn)品雷同，簡單地把在城市仿古街隨處可見的檀香扇子、真絲圍巾、首飾工藝品等物品當(dāng)做紀(jì)念品進(jìn)行兜售，張冠李戴、牽強(qiáng)拼湊，旅游紀(jì)念品缺乏地域文化特色，與本土文化環(huán)境脫節(jié)。此外，由于缺乏相關(guān)機(jī)構(gòu)科學(xué)的引導(dǎo)，當(dāng)?shù)匾恍┟耖g小作坊應(yīng)景式的生產(chǎn)手工繡片、民族首飾等物品，這些紀(jì)念品品種單一，做工粗糙，僅停留在初級加工階段，游客從中無法感受到濃郁而獨特的民族風(fēng)格，這自然難以刺激他們的購買欲望[3]。

西南少數(shù)民族聚落文化景觀旅游紀(jì)念品的設(shè)計定位

以西南少數(shù)民族文化景觀為目的地的生態(tài)旅游，不同于傳統(tǒng)的以風(fēng)景名勝為目的地的大眾旅游活動。它強(qiáng)調(diào)以欣賞和體驗為內(nèi)容，參與者從中能夠獲得與眾不同的經(jīng)歷，這種經(jīng)歷具有原始性、獨特性的特點。因此西南少數(shù)民族聚落文化景觀紀(jì)念品設(shè)計定位應(yīng)落實在少數(shù)民族文化特征、原生態(tài)特色、綠色生態(tài)性等3個方面。

1文化特征

西南少數(shù)民族人文特征是吸引游客的根本原因，文化特征是民族地區(qū)在形成過程中人類留下的歷史痕跡，具有獨特性和唯一性[4]。中國幅員遼闊，民族眾多，各個民族都有自己的文化表征，如同樣處于西南地區(qū)，壯族與彝族、苗族不同的文化特征在刺繡作品上都有所表現(xiàn)。廣西壯族刺繡做工精細(xì)，大面積的繁繡，以密集的繡法為基調(diào)，布局整體和諧，細(xì)膩嚴(yán)謹(jǐn)；四川彝族刺繡以挑花、貼花、鎖花的手法為主，色彩搭配上采用茶花紅、綠、黃等顏色，作品色彩強(qiáng)烈，粗獷并有較強(qiáng)的立體感；而貴州苗繡則以五色彩線織成，圖形主要由規(guī)則的若干基本幾何圖形組成，常用對比強(qiáng)的手法進(jìn)行色塊的分割與組合，風(fēng)格熱烈而奔放。因此設(shè)計時要針對不同民族的文化特點，深入挖掘其精神內(nèi)涵，使紀(jì)念品與當(dāng)?shù)孛褡屣L(fēng)格切合，這樣才能讓旅游消費(fèi)者從紀(jì)念品中體會設(shè)計者所要傳達(dá)的民族文化，從而使旅游者在文化差異化體驗中獲得精神享受。

2原生態(tài)特色

原生態(tài)民族文化是生態(tài)旅游發(fā)展的根本，西南少數(shù)民族聚落文化景觀之所以吸引旅游者的目光，不但在于它具有獨特而豐富的民族文化特色，還在于它與現(xiàn)代工業(yè)化不同的原生態(tài)文化。少數(shù)民族原生態(tài)文化是當(dāng)?shù)厍О倌炅鱾飨聛淼娜藗儌鹘y(tǒng)自發(fā)形成的生活、生產(chǎn)方式，最古樸的文化藝術(shù)。日本民間藝術(shù)家鹽野米松曾對原生態(tài)的手工藝這樣評價過：“當(dāng)沒有了手工業(yè)以后，人們才發(fā)現(xiàn)，原來那些經(jīng)過人與人之間的磨合與溝通之后制作出來的物品，使用起來是那么適合自己的身體，這體溫讓使用它的人感覺到溫暖?！卑丫哂性鷳B(tài)民族特色的傳統(tǒng)手工技藝或手工的飾品、生產(chǎn)工具、生活用品切入到少數(shù)民族文化景觀紀(jì)念品開發(fā)中，既是對傳統(tǒng)民族文化的傳承，又能讓消費(fèi)者從中感受到與城市生活不同的原生態(tài)文化，旅游者從質(zhì)樸的手工制品中獲得情感的需求，他們買到的不但是旅游紀(jì)念品，更是撫平浮躁心靈的藉慰品。

3綠色生態(tài)性

日益惡化的生活環(huán)境，讓都市的人們常被工業(yè)污染、化學(xué)合成劑包圍著，生態(tài)旅游讓他們獲得返璞歸真的心靈享受，無論是天然綠色飲品、山貨、藥材，還是運(yùn)用天然植物作染料的布匹、動物牛骨制作的飾品、葫蘆做的生活工具等，這些農(nóng)耕文化下的西南少數(shù)民族生產(chǎn)和生活方式包涵著人與自然和諧相處的理念，旅游紀(jì)念品可以從內(nèi)容、材質(zhì)到包裝上注入綠色產(chǎn)品的元素，使之兼具審美性、紀(jì)念性和實用性的功能，從而滿足旅客親近自然的心理愿望。

西南少數(shù)民族聚落文化景觀紀(jì)念品的設(shè)計策略

第一，挖掘民族文化資源，豐富紀(jì)念品的品種。有生命力的少數(shù)民族文化往往是長期沉淀積累的成果，它已滲透到生產(chǎn)、生活、宗教當(dāng)中，在吃穿用住行方方面面都體現(xiàn)出本民族豐富獨特的文化。除了繡球、蠟染布、首飾這些司空見慣的紀(jì)念品之外，設(shè)計師還可以從當(dāng)?shù)氐钠魑铩⑹称返确矫嫒ふ铱捎玫乃夭?，并通過現(xiàn)代傳播方式去展現(xiàn)民族文化，擴(kuò)寬紀(jì)念品種類，增加系列化產(chǎn)品，讓旅客有更多的選擇空間。設(shè)計師可通過對當(dāng)?shù)厣a(chǎn)工具、生活用品的鑒別，尋找那些造型及材質(zhì)獨特且具有本民族特色的器物，瑤族常用的打油茶工具——竹制漏勺、小木棰，侗族婦女的刺繡頭巾等這些“活”的原生態(tài)物品，都可成為紀(jì)念品的素材。設(shè)計師把這些包涵有本民族文化的手工物品，經(jīng)過適當(dāng)?shù)募庸ず桶b，就可使之成為當(dāng)?shù)氐募o(jì)念品。如水族傳統(tǒng)的米斗工具，是傳統(tǒng)農(nóng)耕生活的縮影，設(shè)計時在保留其木質(zhì)的材料特征和獨特的造型特點的基礎(chǔ)上，體量的大小上略作調(diào)整，就可制作成一個既具有陳列價值又具有收納實用價值的民族記念品。西南少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)食品是旅游紀(jì)念品的一大資源。在生態(tài)旅游中，游客常常有意攜帶當(dāng)?shù)鼐G色的土特產(chǎn)品自用或送人，但由于生態(tài)旅游在中國起步較晚，在民族地區(qū)旅游紀(jì)念品市場鮮見成熟的生態(tài)食品。其實谷物、干菜、茶葉、草藥等這些民族地區(qū)豐富的生態(tài)資源，在經(jīng)過合理的開發(fā)與包裝設(shè)計，便可以成為獨特而有實用價值的紀(jì)念品，能給游客帶來味覺、視覺上的享受。此外，西南少數(shù)民族優(yōu)秀燦爛的文化可通過紙質(zhì)印刷品和CD傳播給游人，收集整理好當(dāng)?shù)孛褡宓臍v史、聚落村寨的風(fēng)土人情及自然景觀影像資料、民族山歌，把它們制作成明信片、宣傳冊、CD光盤，讓游客不僅保留和延續(xù)對游覽目的地的記憶，更是通過這些紀(jì)念品了解所游覽目的地獨具特色的民族文化。紀(jì)念品還可通過主題性的形式制作成系列化的產(chǎn)品，形成統(tǒng)一的視覺形象，既豐富又整體，且識別性強(qiáng)。如紀(jì)念品的造型基本相似，工藝技術(shù)相同，但款式上可有大中小的區(qū)別，檔次上有高中低的差異，使紀(jì)念品的形式更為多樣，以滿足游客不同的需求。

第二，傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代設(shè)計理念的結(jié)合，擴(kuò)展紀(jì)念品的設(shè)計空間。把民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代設(shè)計理念結(jié)合起來，考慮現(xiàn)代人審美及實用需求，設(shè)計制作出不但具有紀(jì)念性、審美性還兼具功能性的紀(jì)念品，在保留傳統(tǒng)民族工藝文化韻味的基礎(chǔ)上創(chuàng)造新的生活美學(xué)，這是西南少數(shù)民族聚落文化景觀旅游區(qū)紀(jì)念品開發(fā)的一大方向。設(shè)計可以從“符號移植”、“工藝技術(shù)移植”、“現(xiàn)代功能移植”3個角度去思考紀(jì)念品中的民族性與現(xiàn)代性結(jié)合的問題?！胺栆浦病保杭磸拿褡宸椫刑釤挸霭挟?dāng)?shù)孛褡逦幕厣募y樣組合、色彩搭配，并局部運(yùn)用在現(xiàn)代飾品、現(xiàn)代服裝、現(xiàn)代床上用品的設(shè)計中，使產(chǎn)品在具有現(xiàn)代功能形式的同時又能喚起旅游消費(fèi)者對當(dāng)?shù)孛褡屣L(fēng)情的美好記憶?！肮に嚰夹g(shù)移植”：即總結(jié)少數(shù)民族的傳統(tǒng)手工藝技術(shù)，并適當(dāng)運(yùn)用于現(xiàn)代設(shè)計中。學(xué)者邱春林指出把傳統(tǒng)手工藝的核心技術(shù)運(yùn)用于現(xiàn)代產(chǎn)品生產(chǎn)中，是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種重要方式[5]。如把白族扎、蠟染技術(shù)的“核心技藝”歸納為手工扎花技術(shù)和純植物染料方式，在現(xiàn)代成衣、床單等設(shè)計中，款式和圖案、色彩、布料材質(zhì)可以具有現(xiàn)代審美特質(zhì)，但在局部或整體的制作工藝上采用白族傳統(tǒng)的手工扎花技術(shù)和純植物染料方式，使產(chǎn)品兼具民族意韻和現(xiàn)代形式?！艾F(xiàn)代功能移植”：即在以當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)物品款式為主，添加功能性設(shè)計。如壯族的壯錦跨包、錢包，開口處添加拉鏈、包里適當(dāng)添加夾層，加強(qiáng)其實用性，使之更符合現(xiàn)代人的使用習(xí)慣。

西南少數(shù)民族聚落文化景觀旅游紀(jì)念品的營銷策略

在生態(tài)旅游中，西南少數(shù)民族人文特色和原生態(tài)性不但可以通過紀(jì)念品的形式展現(xiàn)給游客，還可以通過紀(jì)念品制作的生產(chǎn)過程讓游客更直觀、親切的感受其民族文化特色。在現(xiàn)代社會中，以規(guī)模化、標(biāo)準(zhǔn)化生產(chǎn)方式生產(chǎn)出來的現(xiàn)代工業(yè)品，其產(chǎn)品構(gòu)思、制作、生產(chǎn)、消費(fèi)環(huán)節(jié)是被分割開來的，因此難以讓消費(fèi)者從中感受到產(chǎn)品所包含的情感因素。而少數(shù)民族地區(qū)的手工藝人在制作手工紀(jì)念品時，貫穿在他們復(fù)雜的技術(shù)中的感性動作到最后完成的成品效果，這一全過程生動地體現(xiàn)了少數(shù)民族的生活智慧，游客會從中感受到手工紀(jì)念品包含的人性化、情感化和個性化等因素[6]，因此，將手工制作的整個創(chuàng)作過程進(jìn)行現(xiàn)場的展示，在拉開了原生態(tài)文化和現(xiàn)代工業(yè)文化的距離同時，卻拉近了旅游者與生態(tài)旅游購物的距離。

篇7

文化是人類在長期的改造自然過程中創(chuàng)造的為社會群體所共有的一切事物，主要包括物質(zhì)、制度、精神三個層面。文化是課程的源泉，離開了文化，課程將成為無源之水，無本之木。課程是人類文化精華的匯集，是人類文化傳承的一個重要組成部分。民族文化是課程的源泉主要體現(xiàn)在兩個方面：1.課程內(nèi)容來源于民族文化。世界各國、各民族創(chuàng)造出各自獨特的民族文化，為各民族教育的課程開發(fā)與建設(shè)提供了取之不盡的“原料”，不同的民族將其視為“精華”的文化選入課程中，作為其文化傳承的重要內(nèi)容。2.民族文化個性決定了課程的文化屬性。不同民族具有不同的文化傳統(tǒng)，不同的民族文化傳統(tǒng)凝聚成各具特色的課程內(nèi)容。柳州師專校本課程“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”的開發(fā)是以傳承桂中地區(qū)少數(shù)民族文化為主要目的的，桂中地區(qū)豐富多彩的少數(shù)民族文化藝術(shù)是課程內(nèi)容開發(fā)主要來源。桂中地區(qū)不僅擁有被列入全國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“民族四絕”——壯族的歌、瑤族的舞、苗族的節(jié)、侗族的樓，而且還有具有深厚歷史內(nèi)涵的麒麟山文化、文化、紅水河文化、土司文化等。這些絢麗多彩的少數(shù)民族文化藝術(shù)為“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”課程建設(shè)提供了取之不盡用之不竭的課程資源。“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”以凸顯課程的“民族性”與“地域性”為出發(fā)點，以傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)為目標(biāo)指向，以收集、挖掘、整理、提煉的桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族創(chuàng)造的具有典型民族特征的文化樣態(tài)為主要授課內(nèi)容。課程主要分為“桂中少數(shù)民族山歌文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族服飾文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族建筑文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族飲食文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族宗教文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族婚俗文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族葬俗文化藝術(shù)”“桂中少數(shù)民族文學(xué)藝術(shù)”等八個專題講座，每一個專題都對不同少數(shù)民族文化藝術(shù)的形態(tài)、歷史流變、文化生態(tài)、內(nèi)涵價值等進(jìn)行細(xì)致考察分析，厘清它們的內(nèi)在差異，找出其文化共性，分析其價值與意義之所在。

二、課程是傳承民族文化的載體

人類文明的延續(xù)是人類文化傳承與創(chuàng)新的結(jié)果。自教育產(chǎn)生——特別是課程出現(xiàn)以后，課程作為傳承民族文化的主要載體，擔(dān)負(fù)著傳遞人類物質(zhì)文明、精神文明、制度文明等各種人類文明成果的神圣使命。課程在傳遞民族文化的過程中，對各民族文化的精華進(jìn)行篩選、提煉、加工、改造，使之凝煉為具有一定系統(tǒng)性、科學(xué)性的課程內(nèi)容。從某種程度上說，課程是一種對文化進(jìn)行選擇、傳遞、創(chuàng)造與反思的文化活動，課程傳承民族文化的過程實質(zhì)上就是對浩如煙海的民族文化進(jìn)行選擇與創(chuàng)新的過程。就課程設(shè)計而言，課程設(shè)計的目標(biāo)與內(nèi)容決定于基本的文化價值傾向，就課程實施而言，課程對文化的傳遞，是創(chuàng)新文化的過程。為了保障和適應(yīng)不同地區(qū)、不同學(xué)校傳承地方民族文化的實際需求，2001年教育部頒布《基礎(chǔ)教育課程改革綱要》，實行國家、地方和學(xué)校三級課程管理體系，鼓勵地方和學(xué)校結(jié)合自身的實際情況開發(fā)適合地方和學(xué)校實際的地方課程和校本課程。其中“校本課程開發(fā)是指學(xué)校根據(jù)自己的教育哲學(xué)思想、為滿足學(xué)生的實際發(fā)展需要、以學(xué)校教師為主體進(jìn)行的適合學(xué)校具體特點和條件的課程開發(fā)策略。”柳州師專校本課程“桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)鑒賞與研究”作為傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的載體，一方面要全面收集、挖掘、整理、提煉桂中地區(qū)壯、瑤、苗、侗等少數(shù)民族具有代表性民族文化，如來賓麒麟文化、忻城土司文化、金秀大瑤山文化，以及壯族的歌謠、瑤族的舞蹈、苗族的服飾、侗族的鼓樓等藝術(shù)形式；另一方面要通過課程教學(xué)形式實現(xiàn)桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)由“自在文化”向“自覺文化”的轉(zhuǎn)化，即將收集、挖掘、整理、提煉的各種少數(shù)民族文化藝術(shù)進(jìn)行“課程化”改造，按照課程開發(fā)與設(shè)計的內(nèi)在邏輯，使“自在”的桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)成為一種“自覺”的課程文化，并通過一定的教學(xué)模式和教學(xué)過程達(dá)到傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的目的。同時，作為傳承民族文化載體的課程，也擔(dān)負(fù)著培養(yǎng)學(xué)生對桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的認(rèn)同意識、增強(qiáng)學(xué)生傳承桂中少數(shù)民族文化藝術(shù)的責(zé)任感與使命感的神圣職責(zé)。

三、課程具有獨特的民族文化品性

篇8

少數(shù)民族文化是我國55個少數(shù)民族創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化的總稱，具有鮮明特征，是中華民族文化的重要組成部分。在跨文化交流過程中，少數(shù)民族文化面臨著文化生態(tài)解體、傳統(tǒng)文化日益消亡、發(fā)展步履維艱等沖擊和挑戰(zhàn)。但是，從文化長遠(yuǎn)發(fā)展來看，跨文化交流趨勢不可避免，它為少數(shù)民族文化影響力的提升、借力發(fā)展、開放性增強(qiáng)等起到積極作用，同時，跨文化交流也將為少數(shù)民族現(xiàn)展提供了精神動力與智力支持。

關(guān)鍵詞:

少數(shù)民族文化;跨文化交流;影響

目前，全世界有2000多個民族，分布在200多個國家和地區(qū)，各民族之間的人口數(shù)相差懸殊，從十幾億人至幾十人不等。各民族由于地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、精神信仰等諸多方面的不同，在漫長的歷史進(jìn)程中，創(chuàng)造了獨具特色的本民族的傳統(tǒng)文化，這些絢麗多彩的優(yōu)秀民族文化是人類的共同精神遺產(chǎn)。從古至今，不同國家、不同地區(qū)、不同民族的人們之間的交往交流從未停止過，特別是近代以來，伴隨著現(xiàn)代化在全世界的推進(jìn)，人類社會的全球化進(jìn)程勢不可擋，具有不同文化特質(zhì)的人們之間的交流越來越普遍與頻繁，少數(shù)民族文化在跨文化交流中面臨著前所未有的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。

一、少數(shù)民族文化的內(nèi)涵特點

中華民族是由56個民族組成的民族大家庭，各個民族所創(chuàng)造的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共同構(gòu)成了中華文化。學(xué)界普遍認(rèn)為，文化有廣義和狹義之分，為此，少數(shù)民族文化的概念，可以從廣義和狹義來理解:廣義是指我國的55個少數(shù)民族在長期的歷史過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)文化和精神文化的總和，這樣的民族文化當(dāng)然會被本民族成員廣泛認(rèn)同;狹義的內(nèi)涵則指精神文化方面，內(nèi)容包羅萬象，比如民族的哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué)、教育、語言文字、法律、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、天文歷算、道德、自然科學(xué)、宗教、習(xí)俗等。從上述定義可見，少數(shù)民族文化內(nèi)容廣博繁雜。徐萬邦、祁慶富在《中國少數(shù)民族文化通論》一書中，將少數(shù)民族文化分為六類:一為衣食住行方面的生活文化，包括服飾文化、飲食文化、住所和建筑、交通工具;二為婚姻家庭和人生禮儀文化，包括戀愛和婚姻、親族稱謂與姓名、人生禮儀、喪葬文化;三是民族傳承文化，包括文學(xué)藝術(shù)、音樂和舞蹈、戲劇和曲藝、美術(shù)、體育游戲;四是科技和工藝;五是信仰崇尚文化，包括原始宗教、巫術(shù)、道教和民族間宗教、佛教以及伊斯蘭教，吉祥崇尚、禁忌;六是節(jié)日文化。少數(shù)民族文化作為中華文化的重要組成部分，與漢文化具有共同性，如地域性、傳承性、互融性、相對穩(wěn)定性與變遷性，等等。同時，少數(shù)民族文化也具備不同于漢文化的鮮明特征，主要表現(xiàn)在:

(一)形態(tài)多樣性

一個民族的生態(tài)環(huán)境、地緣分布，直接反映著民族文化的特征，制約著民族文化的形成，顯示著民族適應(yīng)自然的能力［1］。生存的需要是文化產(chǎn)生的基礎(chǔ)，因此，在類似的地域特點之上，可能出現(xiàn)相似的文化。比如黑龍江流域的鄂倫春族和赫哲族雖然遠(yuǎn)隔千里，但其文化上有許多地方相似，他們的語言大概60%～70%是相同的。我國的民族分布呈現(xiàn)大雜居、小聚居的分布格局，從總體上看，少數(shù)民族主要生活在我國的山地、高原、邊疆等自然條件相對較差的地區(qū)，不同民族生活的地貌、氣候等自然條件千差萬別，因此造就了各民族之間的生產(chǎn)生活方式千差萬別，而不同的生產(chǎn)生活方式是各民族文化賴以形成與發(fā)展的根基所在。為此，徐亦亭指出:“中國古代四個文化區(qū)域，即:中原華夏農(nóng)業(yè)文化區(qū)域、東南百越稻作文化區(qū)域、南方山地游耕文化區(qū)域，以及西部和北方游牧文化區(qū)域。中國歷史上，這四個文化區(qū)域之間的文化漂移，及其相互的影響和補(bǔ)充，反映了中國古代民族的交流和融合。”［2］到目前，伴隨著社會發(fā)展步伐的不斷推進(jìn)，雖然各少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了很大的變化，但根源于地域差別的傳統(tǒng)文化仍然是各民族的文化形成基因所在。可以說，少數(shù)民族文化的類型是多種多樣的，不存在固定的模式。甚至同一民族內(nèi)部文化的差異也是非常明顯的，民族內(nèi)部成員間風(fēng)俗習(xí)慣、衣食住行等方面的差異隨處可見，甚至在心理素質(zhì)、價值觀上的差異也十分明顯。

(二)民族認(rèn)同性

各個民族的文化均是在歷史過程中逐步形成的，少數(shù)民族文化是由各個少數(shù)民族社會所有成員共同創(chuàng)造的，為此，民族文化具有“與生俱來”的性質(zhì)，民族成員會把民族文化界定為個人的私有的東西，并視為民族的標(biāo)志。始祖、血緣是民族成員最為重視的，它是民族認(rèn)同的核心依據(jù)，除此之外，文化是民族認(rèn)同的極為關(guān)鍵的“佐證”，譬如語言、藝術(shù)、音樂、服飾、飲食等，都可以作為屬于同一民族的標(biāo)志和依據(jù)。民族文化在民族成員的心目中是無比崇高的，在某種程度上，文化就等于自身，為保護(hù)和傳承本民族的文化，有的民族成員可以為其而獻(xiàn)身。一般而言，民族文化與民族認(rèn)同的聯(lián)系是密不可分的、合二為一的，兩者不可能出現(xiàn)分離。民族成員認(rèn)為，不尊重本民族的文化，就是不尊重本民族，對民族成員個體影響很大。很多民族沖突事件，就是因為文化認(rèn)同差異或歧視引發(fā)的。民族傳統(tǒng)文化對成員有著強(qiáng)大的影響力，可以約束其行為，更重要的是影響其價值觀的形成。文化是民族認(rèn)同和精神的靈魂，價值觀和審美標(biāo)準(zhǔn)受到傳統(tǒng)文化潛移默化的影響。在傳統(tǒng)、封閉的社會，少數(shù)民族成員必須遵從來自于傳統(tǒng)文化的規(guī)范、習(xí)慣和禁忌。

(三)相對弱勢性

從當(dāng)今世界多民族國家的民族構(gòu)成現(xiàn)狀看，均存在不同程度的民族人口數(shù)量、經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度、教育水平等差別，這些差別，導(dǎo)致各民族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個領(lǐng)域的權(quán)利是不同的。對于文化而言，人口數(shù)量較多的民族必然在一國的共同文化的塑造、本民族文化傳承中具有絕對的天然優(yōu)勢。以中國為例，我國有13億多人口，漢族人口占90%以上;55個少數(shù)民族人口為1．2億人，漢族在人數(shù)上占絕對優(yōu)勢。同時，從發(fā)展程度上看，漢族在政治、經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展方面居于領(lǐng)先地位，而55個少數(shù)民族相對落后，處于弱勢地位，這是不可否認(rèn)的客觀事實。盡管維吾爾族、蒙古族、壯族、藏族、回族建立了自治區(qū)，許多少數(shù)民族建立了自治州、自治縣等民族自治地方，但這些民族文化也只能在本行政區(qū)范圍內(nèi)產(chǎn)生重要影響。特別是對于赫哲族、鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族等有語言而沒有文字的少數(shù)民族而言，他們的文化傳承主要靠口傳心授的方式，為此，其文化生態(tài)更為脆弱，在眾多強(qiáng)勢文化的影響下，要保持并發(fā)展本民族的傳統(tǒng)文化，其任務(wù)更為艱巨。

(四)宗教影響性

我國是一個多民族國家，同時也是一個多宗教國家，主要有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教、東正教等，據(jù)不完全統(tǒng)計，中國現(xiàn)有各種宗教信徒1億多人，其中，維吾爾族、哈薩克族、回族、柯爾克孜族、塔塔爾族、烏孜別克族、塔吉克族、東鄉(xiāng)族、撒拉族、保安族等10個民族信仰或大部分信仰伊斯蘭教。對于大部分人口信仰宗教的民族而言，宗教對文化的影響非常強(qiáng)烈，已經(jīng)深入到人們生活的方方面面。宗教文化已經(jīng)成為中華文化和少數(shù)民族文化的重要組成部分。以我國西北民族地區(qū)為例，該地區(qū)經(jīng)過幾千年的歷史發(fā)展，已經(jīng)成為多民族、多宗教的交匯地區(qū)。從宗教角度對該地區(qū)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行劃分，可以劃分為以藏傳佛教為核心的藏傳佛教文化圈和以伊斯蘭教為核心的伊斯蘭文化圈。由此可見，宗教已經(jīng)影響到少數(shù)民族成員的行為規(guī)范，成為民族精神文化體系的重要支柱。

二、強(qiáng)勢文化對少數(shù)民族文化的沖擊

近代以來，伴隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，特別是人類的交通、通訊等手段日益飛速發(fā)展。這些領(lǐng)域的劃時代變革，一方面使不同國家、不同地區(qū)之間的人員跨地區(qū)流動變得越來越便捷;另一方面，隨著報紙、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體日新月異的發(fā)展，現(xiàn)代社會已面臨一個信息爆炸的時代。在這些因素的綜合作用下，處于相對弱勢地位的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到了前所未有的巨大沖擊，體現(xiàn)在:

(一)少數(shù)民族文化生態(tài)面臨解體危機(jī)

文化生態(tài)學(xué)的觀點認(rèn)為，“人類是一定環(huán)境中總生命網(wǎng)的一部分，與物種群的生成體構(gòu)成一個生物層的亞社會層，它通常被稱作群落。在這個總生命網(wǎng)中引進(jìn)文化的因素，在生物層上建立起一個文化層。兩個層次之間交互作用、交互影響，它們之間存在一種共生關(guān)系。這種共生關(guān)系不僅影響人類一般的生存和發(fā)展，而且也影響文化的產(chǎn)生和形成，并發(fā)展為不同的文化類型和文化模式。”［3］從上述論述可知，文化與人類賴以生存的自然、地理等生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)，外在環(huán)境的差異性是當(dāng)前人類文明多樣性的客觀基礎(chǔ)。在我國，少數(shù)民族大都世居于森林、草原、山川、河流等地貌環(huán)境復(fù)雜地區(qū)，這些自然環(huán)境的特殊性造成了少數(shù)民族文化生態(tài)的特殊性，但是，伴隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民族地區(qū)所具有的自然資源豐厚的先天優(yōu)勢，越來越被市場經(jīng)濟(jì)所“青睞”。資源越來越多地被過度開發(fā)利用，造成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化根基的坍塌境地。

(二)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化日益消亡

從人類與自然的關(guān)系來看，各少數(shù)民族的經(jīng)濟(jì)形態(tài)均建立起了人類與自然的和諧關(guān)系，達(dá)到了人類與自然的完美結(jié)合。這種在生產(chǎn)力極端低的情況下形成的與自然和睦相處的精神，是今天人類所缺少的。在創(chuàng)造物質(zhì)文明的同時，他們也創(chuàng)造了與眾不同的精神文明。獨具特色的文化是一個民族之所以為此民族而非他民族的重要標(biāo)志，但在現(xiàn)代化的沖擊下，少數(shù)民族文化消亡的速度加快。從語言文字上看，據(jù)統(tǒng)計，人類歷史上曾經(jīng)存在過7000～8000種語言，目前已有超過2000種絕跡，而剩下的語言中，95%以上的語言被不到4%的人口使用，60%蘊(yùn)含著人類智慧、情感、歷史發(fā)展線索的數(shù)千種語言正在急速走向衰敗。目前，世界每15天就有一種語言消逝［4］。從生活方式上看，少數(shù)民族越來越主體民族化。根據(jù)相關(guān)學(xué)者對桂西南的扶綏縣進(jìn)行調(diào)研，目前，壯族越來越被漢族所“同化”，經(jīng)濟(jì)發(fā)展越好的地區(qū)，壯族與漢族之間的區(qū)別越小。表現(xiàn)在傳統(tǒng)服飾上，即壯服在日常生活中越來越?jīng)]有市場，取而代之的是襯衫、中山裝，壯族所特有的春社節(jié)、三月三歌圩節(jié)等代表性的風(fēng)俗節(jié)日越來越被人們所淡忘。

(三)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展步履維艱

以東北亞人口少民族為例，作為漁獵民族，他們世代相傳的口頭文學(xué)、說唱、音樂、舞蹈以及獨具特色的巖畫、服飾藝術(shù)、木雕、骨雕等工藝品，還有獨一無二的樺樹皮器皿等無不令人驚嘆?？墒?，在“外在”的現(xiàn)代化發(fā)展模式的沖擊下，伴隨著民族文化活載體的老人的漸漸逝去，年輕人已經(jīng)與傳統(tǒng)的漁獵生活方式逐漸脫軌，他們大多對本民族的傳統(tǒng)文化藝術(shù)一無所知。這些民族文化難逃消亡的厄運(yùn)。目前，黑龍江省少量能使用滿族鄂倫春族、鄂溫克族等民族語言的均是七八十歲的老年人;從事民間藝術(shù)和技藝的傳承人平均年齡也在70歲以上。20世紀(jì)80年代，郭崇林教授見到了滿族薩滿神話的傳承人———87歲的傅英紅，老人家曾不無憂慮地說:“你們要是不記下來(薩滿神話)，我可就都帶走了!”［5］

三、跨文化交流對重新構(gòu)建少數(shù)民族文化的積極意義

文化是生存需要的產(chǎn)物，而生存的需要與生存的條件———地域和環(huán)境相關(guān)，為此，在外在的文化生存根基不可避免發(fā)生變化的情況下，一個民族的文化只能在適應(yīng)的基礎(chǔ)上求發(fā)展。盡管跨文化交流使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展面臨著前所未有的沖擊與挑戰(zhàn)，但是，從人類文明發(fā)展史來看，民族文化的形成是一個不斷吸取有利于自身發(fā)展的其他民族文化的過程，一個國家、一個民族的文化要想永遠(yuǎn)保持世界范圍內(nèi)的相應(yīng)地位，必須擯棄狹隘的視野，采取開放包容的心態(tài)，博采眾長，只有這樣，一個民族的文化才能不斷適應(yīng)外在環(huán)境的變化，為本民族的發(fā)展提供更多的精神性力量?？缥幕涣鲗ι贁?shù)民族文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新具有重要意義。

(一)有利于少數(shù)民族文化影響力的提升

文化影響力是一個國家、一個民族的文化在向外傳播過程中能夠被外界所了解、接受和認(rèn)同的廣度與深度，以及該文化在改變?nèi)藗兯枷牒托袨闀r所能達(dá)到的程度。文化影響力的強(qiáng)弱取決于文化傳統(tǒng)積淀、文化自身特質(zhì)、文化創(chuàng)新的活力等內(nèi)在的自身要素，同時，更依賴于文化的對外傳播，“文化更多地依賴于傳播，沒有傳播，它將隨著文化持有者的死亡而消失。沒有傳播就沒有繼承，也沒有文化的增值、同化和重構(gòu)”［6］。少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有原生態(tài)特質(zhì)，能夠給人以耳目一新的享受感，但是由于地處偏遠(yuǎn)、交通不便等客觀條件制約，不利于少數(shù)民族文化的對外傳播。通過跨文化交流，無疑拓寬了少數(shù)民族文化對外傳播路徑，使更多的人了解少數(shù)民族文化。

(二)有利于少數(shù)民族文化的借力發(fā)展

目前，從社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度來看，絕大多數(shù)少數(shù)民族處于發(fā)展相對滯后的狀態(tài)，經(jīng)濟(jì)與文化之間存在著一種相互影響的關(guān)系，經(jīng)濟(jì)發(fā)展為文化發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)，文化的傳承、保護(hù)與發(fā)展沒有一定的物質(zhì)投入是不可想象的。但在民族地區(qū)和少數(shù)民族自身經(jīng)濟(jì)條件相對薄弱的情況下，難以對提升文化的發(fā)展提供有力的物質(zhì)保障。在少數(shù)民族文化跨文化交流中，外界在對文化的欣賞過程中，會逐漸引發(fā)對這個民族文化的弱小命運(yùn)的關(guān)注，進(jìn)而會有更多遠(yuǎn)見者、社會組織及政府，通過資金投入、政策幫扶、學(xué)術(shù)研究、人才培養(yǎng)等方式，關(guān)心、推動少數(shù)民族文化的保護(hù)與傳承。

(三)有利于少數(shù)民族文化開放性的增強(qiáng)

一個民族想要獲得發(fā)展的機(jī)遇，其文化一定要處于有限的開放狀態(tài)。把任何改變文化狀態(tài)的現(xiàn)象都視為洪水猛獸，唯恐沖垮保護(hù)民族神圣性的大堤的思想與做法，無疑對民族文化的長遠(yuǎn)發(fā)展是不利的。都永浩研究員認(rèn)為，在中國的城市，有很多文化元素來自西方，譬如英語、西服、西餐等等，這些東西不知不覺地成了我們文化的組成部分，對其并沒有排斥感。世界上的民族文化表面看起來豐富多彩，然而事實是，文化元素是有限的，各個民族只是把這些有限的文化元素根據(jù)自己的需要編織起來而已。美國人類學(xué)家鮑亞士說過:“人類的歷史證明，一個社會集團(tuán)，其文化的進(jìn)步往往取決于它是否有機(jī)會吸取鄰近社會集團(tuán)的經(jīng)驗。”［7］為此，通過廣泛的跨文化交流，少數(shù)民族文化就能夠從其他民族文化中汲取有益的養(yǎng)分，為己所用，也能夠使少數(shù)民族群眾在與他民族文化的交流中，深刻認(rèn)識到本民族文化傳承中的缺點與不足，通過揚(yáng)棄式的文化建構(gòu)，使民族文化日臻美善。

四、跨文化交流對少數(shù)民族現(xiàn)展的積極作用

文化是人類社會未來發(fā)展的決定性力量，“文化是整個社會的精神基礎(chǔ)，文化結(jié)構(gòu)是否完整，關(guān)系一個人的精神心理健康，其重要性直接影響人類的生存質(zhì)量，甚至影響一個國家的政治、經(jīng)濟(jì)和人文質(zhì)量。”［8］通過跨文化交流，少數(shù)民族文化獲得了持續(xù)健康的發(fā)展，必將對推動少數(shù)民族和民族地區(qū)的健康發(fā)展起到積極的推動作用。

(一)為少數(shù)民族現(xiàn)展提供精神動力與智力支持

文化是意識形態(tài)的一部分，它是民族社會政治、經(jīng)濟(jì)及其地域因素的反映，對民族社會的政治、經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生重要的影響和反作用。一定社會的文化傳統(tǒng)，通過該社會“文化人”的文化活動得到繼承和發(fā)展，并通過該社會“文化人”的各種實踐活動影響社會生活的各個方面，影響社會的經(jīng)濟(jì)和政治［9］。作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化重要組成部分的道德規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣、意識形態(tài)等優(yōu)秀價值觀，為少數(shù)民族和民族地區(qū)現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的健康發(fā)展起到重要的教育與價值引領(lǐng)作用;通過少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)，少數(shù)民族群眾自身的科學(xué)技術(shù)、文化知識等素質(zhì)技能能夠得到很大的提升，進(jìn)而為經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展提供良好的人力資本。

(二)為少數(shù)民族現(xiàn)展提供經(jīng)濟(jì)資源與產(chǎn)業(yè)支撐

對于現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展而言，文化是資源、是資本，是一個國家、一個民族、一個地區(qū)、一個企業(yè)的靈魂和軟實力，也是推進(jìn)創(chuàng)新的凝聚力和激勵力。文化一方面可以滿足人們的精神文化需求，同時，作為一種充滿活力、吸引力和影響力的經(jīng)濟(jì)資源，是一種“軟實力”，逐漸成為一國綜合國力的重要組成部分。目前，各個國家均充分認(rèn)識到文化的重要性，將發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)提高到戰(zhàn)略高度。我國55個少數(shù)民族文化以其樸實神秘、熱情奔放、博大精深、和諧和睦等特點，逐漸受到人們的關(guān)注與青睞，從尊重少數(shù)民族文化的原始味道的角度，對優(yōu)秀民族文化進(jìn)行民俗文化旅游業(yè)、演藝娛樂業(yè)、影視劇制作業(yè)、工藝美術(shù)業(yè)等商業(yè)性開發(fā)與運(yùn)營，一定能對促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和少數(shù)民族群眾收入水平的提高起到積極的拉動作用。

作者：馬冬 單位：齊齊哈爾大學(xué)

參考文獻(xiàn):

［1］管彥波．中國民族地理分布及其特點［J］．民族論壇，1996，(3):22．

［2］徐亦亭．中國古代文化區(qū)域和民族關(guān)系［J］．中央民族學(xué)院學(xué)報，1992，(5):28．

［3］張犇著．設(shè)計文化視野下的設(shè)計批評研究［M］．南京:江蘇美術(shù)出版社，2014:76．

［4］汪嘉波．誰來拯救瀕危語言［N］．光明日報，2011－02－26(05)．

［5］左岫仙．黑龍江省少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的現(xiàn)狀與反思［J］．滿語研究，2012，(1):80．

［6］張政法．主體的影響力廣播電視有聲語言傳播主體研究［M］．北京:中國傳媒大學(xué)出版社，2014:121．

［7］李麗娜．全球化背景下的文化焦慮與探尋［M］．北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013:134．

篇9

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族；文化旅游；嫩江流域；經(jīng)濟(jì)

【中圖分類號】F590-05 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1006-5024（2013）03-0133-03

【基金項目】齊齊哈爾大學(xué)青年教師科研啟動基金項目“黑龍江省西部地區(qū)少數(shù)民族旅游資源開發(fā)與文化傳承研究”（批準(zhǔn)號：2011W-Z04）

【作者簡介】范曉峰，齊齊哈爾大學(xué)黑龍江省西部地區(qū)文化傳承與發(fā)展研究中心副教授，研究方向為區(qū)域經(jīng)濟(jì)和少數(shù)民族文化。（黑龍江齊齊哈爾161006）

一、嫩江流域少數(shù)民族文化旅游資源解析

（一）物質(zhì)文化

1.生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)。嫩江流域地理條件復(fù)雜，有山林、草原、河流和平原，生活在這里的少數(shù)民族利用山水相依的自然條件，從事著農(nóng)、牧、獵、漁、采集等多種產(chǎn)業(yè)。獵業(yè)是該地區(qū)少數(shù)民族所從事的古老產(chǎn)業(yè)，被稱作“漁獵民族”的鄂溫克族，直到20世紀(jì)末仍然從事著狩獵生產(chǎn)，在我國，鄂溫克族是唯一飼養(yǎng)馴鹿的民族。漁業(yè)是該地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)的多種經(jīng)營經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中的重要組成部分。達(dá)斡爾族的先民們居住在黑龍江、嫩江諾敏河等江河沿岸，在這些江河中生活著幾十種魚，達(dá)斡爾族在夏季和冬季均有漁業(yè)活動，根據(jù)不同的水域和魚的不同習(xí)性，有十幾種不同的捕魚方法，比較典型的有罩抓魚、放“洞”捕魚、點火把插魚、穿冰叉魚等。采食野菜、野果也是該地區(qū)各少數(shù)民族共有的民族生產(chǎn)生活內(nèi)容，柳蒿芽、蕨菜、野韭菜、山丁子、藍(lán)莓、各種菌類等既是他們佐餐的美味，更是款待貴賓的佳肴，采集業(yè)也成為該地區(qū)少數(shù)民族極具特色的生產(chǎn)方式。這些漸行漸遠(yuǎn)的古老生產(chǎn)方式與喧囂忙碌的城市生活形成了鮮明的對比，它們接近自然，是理想的舒緩人們緊張與壓力的旅游資源。

2.服飾習(xí)俗。獨特的民族服飾，漂亮稀少的服裝配飾，成為眾多旅游者旅游產(chǎn)品收藏的首選對象，這些服飾習(xí)俗也就成為該地區(qū)旅游業(yè)不可缺少的旅游資源之一。嫩江流域的少數(shù)民族服飾和他們所居住區(qū)域及從事的生產(chǎn)方式有一定的關(guān)系。由于該地區(qū)的少數(shù)民族長期從事獵業(yè)生產(chǎn)，歷史上他們主要用袍皮、鹿皮等野獸皮毛制作服裝，既可以抵御嚴(yán)寒，又可以起到偽裝的作用。通古斯鄂溫克人的服裝特別是女子的服裝具有自己的民族特色，是一種上身較窄、下身較寬的袍子，走起路來下身顯得很豐滿，頭戴的帽子呈倒圓錐形，頂端綴有紅纓穗，顏色特別鮮明奪目，他們的衣服都用銅或銀等金屬做扣子，無論男女老幼一年四季都穿皮靴。蒙古族服裝強(qiáng)調(diào)色彩對比和服飾效果，以寬袍闊帶著稱，其色彩明亮濃郁，充分顯示出蒙古人熱情、彪悍、豪放的性格。蒙古族摔跤手用來記功的護(hù)頸項圈，用來象征男性威武的蒙古刀都是該民族服飾的典型特征。

3.居住習(xí)俗。參觀見所未見的、原始的居所，是許多游客的目的地，能夠在這樣的居所中體驗民族生活的習(xí)俗更是他們旅行的樂趣所在。生活在嫩江流域的少數(shù)民族喜歡依山傍水而居。為了適應(yīng)當(dāng)?shù)丶竟?jié)變換的不同氣候，他們因地制宜地創(chuàng)造出許多功能和樣式各異的住所?！跋扇酥保瑵h語稱“撮羅子”，是定居前鄂溫克獵民住的圓錐形帳篷。以若干根樺木桿搭成框架，夏、秋季外面覆以干草、蘆葦或樺樹皮，冬、春季圍蓋獸皮。大小因人口和季節(jié)而異，夏大而冬小。柱中央為燃篝火處，用以做飯取暖。三面以蘆葦、獸皮等席地為床?！按榱_子”也是達(dá)斡爾族外出狩獵時的一種流動帳篷。蒙古包是蒙古族牧民居住的房子，建造和搬遷都很方便，適于牧業(yè)生產(chǎn)和游牧生活。

4.交通習(xí)俗。嫩江流域少數(shù)民族所生活的區(qū)域被山地、河流、草原、森林環(huán)繞，夏季草木繁盛、綠草茵茵，冬季被冰雪覆蓋。在這種條件下，該地區(qū)的少數(shù)民族制作和使用各種交通工具，形成了具有我國北方地域特點和民族特點的交通民俗。達(dá)斡爾族的大轱轆車、木筏子、狗拉爬犁，鄂溫克族的滑雪板、樺皮船、勒勒車等都極具吸引力。少數(shù)民族的交通工具，是他們生產(chǎn)生活必不可少的一部分，作為一種旅游資源，它不僅可以為旅游者提供交通的便利，也可以使他們體驗一種有別于汽車、飛機(jī)等現(xiàn)代交通工具的傳統(tǒng)交通習(xí)俗。

5.飲食習(xí)俗。飲食文化是旅游活動的一個要素，是旅游體驗中不可缺少的重要方面，甚至是許多旅游者旅游的直接目的。嫩江流域少數(shù)民族的飲食主要以肉制品和乳制品為主。手把肉是牧民日常生活中最普遍的一種吃法，蒙古族、達(dá)斡爾族、鄂溫克族等少數(shù)民族均有吃手把肉的習(xí)俗，手把肉也是款待貴賓的重要食品。該地區(qū)的少數(shù)民族對乳制品有特別的鐘愛，奶茶、酸奶、奶油、奶酒、奶糕、奶酪等不僅是他們生活的必須食品，而且也成為該地區(qū)主打的旅游商品。

（二）精神文化

1.節(jié)慶與體育。作為民族旅游資源的節(jié)日喜慶，因為它們是一個民族特點與形式的集中表現(xiàn)、展示，還因為它們的可參與性，所以常常令游客興奮不已。少數(shù)民族的體育競技常常與節(jié)慶同時舉行，不僅參加人數(shù)眾多，而且使節(jié)日氣氛頗為熱鬧。那達(dá)慕是蒙古族人民的傳統(tǒng)節(jié)日。那達(dá)慕是蒙古語譯音，意為“娛樂”或“游戲”，起源于祭敖包。每年七八月間，草原上的蒙古族、漢族、達(dá)斡爾族等民族的人民身著節(jié)日盛裝，騎馬乘車從四面八方云集到活動地點，參加和觀看賽馬、摔跤、射箭、馬術(shù)等體育競賽。蒙古族牧民還常常選擇這個吉日舉行婚禮。如今那達(dá)慕大會已經(jīng)成為蒙古族旅游的重要目的地。

2.民間藝術(shù)。民間傳統(tǒng)藝術(shù)記載了該民族的歷史發(fā)展，是這個民族的民族精神的濃縮。嫩江流域的少數(shù)民族在歷史的發(fā)展中積淀了豐富的民間藝術(shù)成果，它們是民族文化的瑰寶，吸引著無數(shù)旅游者前來品茗。

歌舞藝術(shù)。該地區(qū)的少數(shù)民族均是能歌善舞的民族，他們熱情奔放的民族性格，在音樂與舞蹈中盡情展露。達(dá)斡爾族的扎恩達(dá)勒、哈庫麥勒、烏欽調(diào)，鄂溫克族的斡日切舞、努日給勒舞等，既表現(xiàn)了熱鬧的勞動場景，也展現(xiàn)了少數(shù)民族細(xì)膩的情感世界。其中達(dá)斡爾族烏春、扎恩達(dá)勒，已被列入國家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

造型藝術(shù)。達(dá)斡爾族的木雕和骨雕、鄂溫克族的馴鹿巖畫、蒙古族的皮革造型藝術(shù)等均展現(xiàn)了本民族人民的聰明與智慧。壁掛，是柯爾克孜族家庭的一種必備的裝飾，也是一種必備的裝飾。形狀多為長方形，有大有小，一般寬約1.2米至3米，長約1.2米到2.5米之間。壁掛多用紫紅色或大紅色的平絨做底面，黑色平絨做邊，在下沿的邊芯相接處，吊墜有金黃色絲穗。除壁掛中心的整體圖案外，在左右和下方的寬闊黑絨邊上，則是婦女們用雙手以刺繡、貼繡、扎繡和鑲墜等方法，構(gòu)制出一層層結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、色彩對比強(qiáng)烈、紋樣優(yōu)美的圖案。

3.信仰與禮節(jié)。作為重要的旅游資源與旅游禁忌，少數(shù)民族的信仰與禮節(jié)是民族精神文化中極為特殊的方面。嫩江流域少數(shù)民族大多數(shù)都信仰薩滿教。作為一種原始的宗教崇拜，與薩滿教有關(guān)的禁忌、禮節(jié)與祭祀是被該地區(qū)少數(shù)民族在生產(chǎn)生活中時刻謹(jǐn)遵的。天神、山神、火神、保護(hù)牲畜的神……信仰崇拜的神有幾十個之多。每家供奉哪種神是不能隨意更改的，一旦選擇了供奉哪種神就要保留下來一直供奉。與之相適應(yīng)的祭祀活動也極為隆重。如達(dá)斡爾族薩滿舞就是在祈求根除災(zāi)難、祭神治病、祈禱豐收是所跳的舞蹈，還有祭敖包、求雨等祭祀活動。除了與祭祀等民間信仰有關(guān)的禮節(jié)外，該地區(qū)少數(shù)民族的生活禮節(jié)與禁忌也非常豐富，如誕生禮、婚禮、葬禮、食物禁忌、生產(chǎn)禁忌、生產(chǎn)禁忌等也都很具特色。

二、嫩江流域少數(shù)民族文化旅游與文化傳承的雙向互動

（一）以少數(shù)民族文化傳承作為發(fā)展少數(shù)民族文化旅游的前提

民族文化旅游，就是以非主體民族的文化（物質(zhì)文明和精神文明的總和）旅游資源為主要旅游吸引物的旅游活動，主要是指少數(shù)民族民俗文化旅游。發(fā)展少數(shù)民族文化旅游，首要前提就是要拓展少數(shù)民族文化的發(fā)展空間。嫩江流域的少數(shù)民族民俗文化繁花似錦，物質(zhì)文化成果和精神文化成果豐富，這些都是寶貴的旅游資源。但是經(jīng)過長期歷史發(fā)展而保留下來的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，卻因諸多原因或多或少地失去了民族文化古樸的韻味，原汁原味的文化越來越稀缺，作為可被選擇能夠?qū)嶋H利用的文化旅游資源就更加有限。文化旅游是要旅游者體驗真正意義上的民族文化，這種文化應(yīng)該像圖騰崇拜一樣，是透過民族生產(chǎn)生活可被窺探到的、內(nèi)涵深遠(yuǎn)無處不在的。如果民族文化更多地被現(xiàn)代文明所代替，民族風(fēng)格更多地被時代潮流所掩蓋，這樣的一種民族文化旅游也就失去了原有的真實性與吸引力。嫩江流域少數(shù)民族在與自然搏斗促生存、與現(xiàn)代融合促發(fā)展的過程中，創(chuàng)造了民族文化，也使民族文化式微。少數(shù)民族文化的日漸消逝，不僅使少數(shù)民族文化旅游失去了基本的前提，還將最終影響整個中華民族的文化傳承。因此，要以少數(shù)民族文化搶救與傳承作為發(fā)展少數(shù)民族文化旅游的前提。

1.弘揚(yáng)少數(shù)民族文化。目前嫩江流域的少數(shù)民族文化主要包括物質(zhì)文化和精神文化兩大類，幾十種。對這些豐富的少數(shù)民族文化成果，要在保護(hù)的前提下加大研究和宣傳力度。民族悠久的歷史是最具吸引力的方面，通過研究民族歷史，探索民族文化的發(fā)展規(guī)律，對該民族在歷史上的興衰更替，是非成敗，用文化的符號加以記錄；要整合民族文化片段，將散落在民間的民歌、小調(diào)、說唱、傳說、舞蹈等民間藝術(shù)奇葩搜集整理，感受民族精神的真諦，挖掘民族文化的深刻內(nèi)涵；要發(fā)展民族語言和文字，將綿延至今的民族文化，以最古老而又最可靠的方式保留下來；尋找和培養(yǎng)民間藝人，以少數(shù)民族特有的方式，促進(jìn)民族民間技藝的傳承。

2.保護(hù)少數(shù)民族社區(qū)。少數(shù)民族社區(qū)是一個少數(shù)民族集中居住的城鎮(zhèn)、村寨或街區(qū)，是一個民族的人們長期共同生活、形成各種內(nèi)部聯(lián)系的空間條件。少數(shù)民族社區(qū)，集中體現(xiàn)了該民族的民族語言、風(fēng)俗習(xí)慣、物質(zhì)、文化生活等民族要素。黑龍江省杜爾伯特蒙古族自治縣、齊齊哈爾市梅里斯區(qū)達(dá)斡爾族聚居的哈拉新村、鄂溫克族自治旗等少數(shù)民族社區(qū)內(nèi)至今還保留著少數(shù)民族傳統(tǒng)的民族語言和生活習(xí)慣，保護(hù)這些少數(shù)民族社區(qū)，就是對完整的少數(shù)民族文化的保護(hù)。少數(shù)民族社區(qū)也可以作為少數(shù)民族旅游的重要資源加以開發(fā)。

（二）以發(fā)展文化旅游業(yè)作為促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的載體

篇10

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；民族文化；法律保護(hù)

一、保護(hù)少數(shù)民族文化的原因

(一)“民族融合”所引起的文化缺失

我國是一個以漢族為主的多民族國家，比起少數(shù)民族，漢族人民生活的地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展速度更快，人民生活的水平更高。隨著我國社會的不斷發(fā)展，共同富裕目標(biāo)的不斷向前推進(jìn)，不同民族間的交往空前擴(kuò)大，各民族間的交往增多，使得少數(shù)民族原有封閉的生活狀態(tài)被打破，同時這種交流也使得民族地區(qū)能夠了解外界的不同文化、訊息和事物，強(qiáng)烈的好奇心會促使他們對這些新鮮事物產(chǎn)生強(qiáng)烈的興趣去了解和追求，這對于本地文化產(chǎn)生了強(qiáng)烈的沖擊，使得人民對于本土文化的關(guān)注度極度下降，受眾群迅速減少。當(dāng)為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)而促使少數(shù)民族和其他地區(qū)的人們交流增多時，必然會催生民族文化的融合，在這種情況下本民族文化必然會發(fā)生改變或是漸漸消失。

少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，必然會促使當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钏讲粩嗵岣撸@也會在一定程度上使得當(dāng)?shù)厝嗣竦纳罘绞胶退枷胗^念等隨著這樣的發(fā)展而發(fā)生變動，我們可以看到，在現(xiàn)在的很多少數(shù)民族地區(qū)，城市化特征非常明顯，民族文化的色彩逐漸被淡化，這在青少年身上體現(xiàn)的尤為明顯。我們都知道，文化是體現(xiàn)在人們生活的各個方面，當(dāng)他們的原有的生活方式、環(huán)境、思想觀念等發(fā)生改變的時候，原本體現(xiàn)在自身生活中的文化就失去了其存在的基礎(chǔ)環(huán)境，這就必然會使得其原有的文化跟著發(fā)生改變或消失。

（二）對少數(shù)民族文化的保護(hù)缺乏足夠的重視

少數(shù)民族文化保護(hù)沒有得到足夠的重視，沒有認(rèn)清保護(hù)少數(shù)民族文化的重要性。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的不重視直接導(dǎo)致了現(xiàn)在在我國少數(shù)民族地區(qū)的許多青少年對于自己本地區(qū)的文化缺乏足夠的了解和關(guān)注，對本民族文化缺乏足夠的興趣，沒有學(xué)習(xí)本民族文化的想法和意愿，這使得民族文化的傳承面臨巨大的考驗。比如說，現(xiàn)如今許多的民族傳統(tǒng)的禮儀、習(xí)慣在生活中被逐漸淡化、一些民族手工藝和技藝很少有人關(guān)注。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在法律上的適用

（一）我國保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的相關(guān)法律法規(guī)

我國對于民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的法律法規(guī)較少，主要體現(xiàn)在我國的《中華人民共和國憲法》、《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》、《中華人民共和國文物保護(hù)法》、2005年加入的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》、以及散見于其他的法律法規(guī)中的相關(guān)規(guī)定，從此我們不難看出，我國并沒有專門的用于保護(hù)民族傳統(tǒng)文化的法律法規(guī)。

（二）法律適用中存在的問題

從目前我國法律對于少數(shù)民族文化保護(hù)的現(xiàn)狀來看，我國現(xiàn)在還沒有一部專門的針對少數(shù)民族文化保護(hù)的法律，雖然眾多法律都有涉及，但都只是有所提及而已。而且這些法律的相關(guān)規(guī)定可執(zhí)行性不強(qiáng)，阻礙了民族文化保護(hù)工作的順利進(jìn)行，所以現(xiàn)在急需制定有關(guān)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的法律即涵蓋有關(guān)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的各個事項的相關(guān)法律規(guī)范。

現(xiàn)有對于民族文化保護(hù)的相關(guān)法律規(guī)定不管是國家的還是地方的大多都只是原則性的規(guī)定，沒有對其進(jìn)行細(xì)化，缺乏實施細(xì)則，不具有可操作性，這就不利于民族文化的保護(hù)工作的順利進(jìn)行。比如說，就憲法而言，我國《憲法》第四條規(guī)定：“各民族都有使用和發(fā)展自己語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由?！睂τ谌绾尉唧w落實這一規(guī)定法律并沒有提出具體有效的措施，這就使得執(zhí)行起來的難度性加大。還有對于如果因為民族文化方面的問題產(chǎn)生的糾紛，法官很難引用具體的法律條文作出判決，因為對于具體的法律責(zé)任并沒有作出規(guī)定，這也加大了法官裁量案件的難度。

三、完善相關(guān)法律，保護(hù)和發(fā)展民族傳統(tǒng)文化

（一）國家要制定和完善保護(hù)民族文化的法律法規(guī)

國家應(yīng)該根據(jù)目前我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀和地區(qū)實際狀況，制定出一部全面的、能夠有效的保護(hù)民族文化的法律，這部法律要盡量的涵蓋到關(guān)于少數(shù)民族文化的方方面面，不只是原則性的規(guī)定出要對哪些方面作出保護(hù)，而且還要有具體的措施的和法律責(zé)任的規(guī)定，完善的法律規(guī)定才能有利于保護(hù)工作的順利進(jìn)行。同時要根據(jù)社會不斷發(fā)展的需要對現(xiàn)有的相關(guān)法律規(guī)定適時的進(jìn)行修改和完善。

（二）少數(shù)民族地區(qū)立法機(jī)關(guān)要根據(jù)國家的相關(guān)法律去制定出符合地區(qū)實際的地方條例

我國少數(shù)民族眾多，地區(qū)間有一定的差異，因此在不違背國家法律的前提下，制定出更加符合地區(qū)實際的條例，更有利于地方政府文化保護(hù)工作的順利進(jìn)行，對于民族文化的保護(hù)和發(fā)展具有更加重要的現(xiàn)實意義。

（三）政府要加強(qiáng)對相關(guān)法律的宣傳和監(jiān)督

一部法律出臺的目的是為了能夠規(guī)范和約束人們的行為，建立一定的社會秩序，使社會能夠持續(xù)穩(wěn)定的得到發(fā)展。當(dāng)法律被頒布實施后，政府應(yīng)該完善監(jiān)督機(jī)制，加強(qiáng)監(jiān)督，以便于在現(xiàn)實的工作中能夠真正做到有法必依，依法保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。要加強(qiáng)在民族地區(qū)普法宣傳的力度，使少數(shù)民族地區(qū)的人民能夠了解到相關(guān)法律的規(guī)定，認(rèn)識到破壞民族傳統(tǒng)文化的行為的危害后果和所要受到的懲處，這樣有利于民眾更加積極地遵守相關(guān)的法律規(guī)定，保護(hù)少數(shù)民族地區(qū)文化的傳承和發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

［1］李英龍.論少數(shù)民族文化的保護(hù)[J].漯河職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報,2008,(1).