導(dǎo)語：孝慈文化與當(dāng)代青年孝慈觀探討一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：孝慈文化是中華民族傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容，通過梳理界定傳統(tǒng)孝慈文化的基本內(nèi)涵，分析孝慈文化的當(dāng)代困境，明確孝慈文化的當(dāng)代釋義，闡釋當(dāng)代青年孝慈觀的培育路徑，以引領(lǐng)當(dāng)代青年對孝慈文化的認(rèn)同，進(jìn)而規(guī)范青年道德教育，讓傳統(tǒng)孝慈文化在新時代煥發(fā)生機(jī)與活力。

關(guān)鍵詞：孝慈文化；青年；培育路徑；內(nèi)涵

孝慈文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容之一。隨著歷史的沉淀，孝慈文化逐漸融入每個中國人的內(nèi)心。新時代的孝慈文化發(fā)展呈現(xiàn)出一種多元化、功利化的趨勢。作為新時代的青年要堅守傳統(tǒng)文化優(yōu)秀部分加以傳承，以新視角傳承與發(fā)揚傳統(tǒng)孝慈文化，筑牢實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的精神根基。

一、傳統(tǒng)孝慈倫理文化的基本內(nèi)涵

（一）血緣關(guān)系為本的孝慈思想傳統(tǒng)的中國不光是以農(nóng)業(yè)立國，更是以孝立國。“從文化生態(tài)學(xué)（culturalecology）的觀點來看，傳統(tǒng)中國社會所處的生態(tài)環(huán)境，主要是適合于務(wù)農(nóng)的經(jīng)濟(jì)生活”[1]。在這樣的社會環(huán)境下，想要謀生，必須以耕種為主，但是耕種這一謀生方式由單個人來進(jìn)行是不現(xiàn)實的，因此想要順利地耕種和收獲，需要一個勤奮且關(guān)系牢固的團(tuán)隊來共同進(jìn)行。較為穩(wěn)定的團(tuán)隊，必然是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的家庭團(tuán)體，家族就成為傳統(tǒng)中國社會中最重要的群體。在此基礎(chǔ)上，以血緣為本的親慈子孝的親情紐帶就逐漸產(chǎn)生了。在孝慈倫理中，血緣是起點和基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)中國家庭中，“孝”與“慈”共同維系著家庭倫理關(guān)系的發(fā)展，形成了中國社會獨有的孝慈觀。在自然界，無論是有性植物還是哺乳類動物，都可以通過孕育后代而構(gòu)成親子關(guān)系，但通常這種親子關(guān)系維持的時間較為短暫；相反，人類親子關(guān)系的形成和培養(yǎng)需要一定的社會化考驗?！耙源瑞B(yǎng)孝，實際以慈換孝。以孝養(yǎng)慈，實際以孝換慈”。在社會關(guān)系中，父母擁有較多的社會資源和物質(zhì)財富，一般情況下，子女對父母盡孝在一定程度上是想換取相應(yīng)的精神回饋或某些物質(zhì)資源。因此，親子之間要建立長久的關(guān)系，需要在一系列社會化的經(jīng)歷后，這樣的過程通常十分艱辛但是卻必不可少。從人類學(xué)角度來說，從懷胎十月嬰兒與母體生理上的聯(lián)系和養(yǎng)育孩子過程中所說的“孩子三歲之前不離開父母，特別需要父母的愛護(hù)照顧”等行為可以看出，親子之間形成的由于價值自覺意識產(chǎn)生的親慈子孝的感情就更加容易?？梢哉f，孝慈倫理之間盡管存在一些功利化的元素，但是以血緣為主的親子關(guān)系則更加占領(lǐng)主要位置，以家庭為主要團(tuán)體、以血緣為基礎(chǔ)的孝親思想必將一直傳承和發(fā)展。

（二）自然本性下的責(zé)任與義務(wù)相統(tǒng)一孝與慈始終是家庭倫理的基本范疇，二者的產(chǎn)生必須有兩個前提：一是以血緣為基礎(chǔ)的親子代際關(guān)系，這是家族內(nèi)部最親密的代際關(guān)系；二是個體家庭經(jīng)濟(jì)，這是維護(hù)親子關(guān)系的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。以血緣為基礎(chǔ)的親子關(guān)系，孝與慈既維系著家庭內(nèi)部和諧穩(wěn)定發(fā)展，也促進(jìn)了后代子孫的延綿。在個體家庭經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上，每個家庭成員既擁有屬于自己的權(quán)利，也要承擔(dān)自己的義務(wù)。由此保證了家庭內(nèi)部年幼子女的順利成長，年邁老人的養(yǎng)老順利進(jìn)行。從人類學(xué)角度分析，人生有兩個極端點：一個是“子生三年，然后免于懷”，指的是嬰兒從出生到三歲左右才能脫離父母的懷抱；另一個是無法回避的養(yǎng)老問題。前者說明，子女要在父母的關(guān)愛照顧下才能健康成長為人；后者說明，父母年邁，只有在子女的孝行下才能安穩(wěn)度過晚年。由此可見，孝的發(fā)生稍晚于慈，“孝”這一舉動則是對“慈”的自然反饋。二者都是基于人類學(xué)事實下產(chǎn)生的。在任何時代，孕育子女和養(yǎng)老都是人類社會需要面對的問題，因此人類逐漸產(chǎn)生了行孝與施慈的意識。因為種族延續(xù)的需要，才會產(chǎn)生“慈”的舉動，但這并不是慈產(chǎn)生的唯一原因，因為在自然界，動物也具有這項本能，但是人與動物不同，人具有其他動物所不具備的學(xué)習(xí)能力。因此更理性的解釋是“人之為人的本性即人性”，即人性。孟子說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也。”[2]孟子的意思是，人的良知不是其他的，是人在幼年時所學(xué)習(xí)到的愛親與敬長以及在血緣或親情中所學(xué)到的生存所需的應(yīng)變能力。而這種自覺去學(xué)習(xí)的應(yīng)變能力也是一種價值自覺意識，通過這種價值自覺意識，中華民族的祖先便在親子關(guān)系中作出相應(yīng)行動：父母對子女慈愛關(guān)懷，子女對父母多加行孝。盡管孝和慈這兩種行為都源于人類學(xué)事實，但在中國傳統(tǒng)社會卻只著重強(qiáng)調(diào)行孝，忽視施慈，并且將“孝”作為處理傳統(tǒng)家庭代際關(guān)系的核心內(nèi)容。親慈則子孝，在此基礎(chǔ)上形成了有關(guān)于親情的良性互動；反之，親不慈則子難孝。親子關(guān)系需要雙向互動，單方面的子女對待父母盡孝或關(guān)愛是難以培養(yǎng)感情的；相反，在雙向的情感基礎(chǔ)上，父母或者子女的主觀幸福感也就得到了提升，這就是情感的互益性。這也就進(jìn)一步表明了孝慈關(guān)系中存在的理性特點，即孝與慈之間是互為條件的。由此可見，孝慈倫理分別指向了代際關(guān)系中的雙方，并不提倡單向度的權(quán)利或義務(wù)。因此，孝慈文化既關(guān)乎父母又關(guān)乎子女，具有責(zé)任與義務(wù)相統(tǒng)一的特性。

（三）從自覺到約束，從家庭到社會孝慈文化從古至今一直有著十分豐富的內(nèi)容。從個人意識與動機(jī)來看，人作為個體有養(yǎng)老與育兒需求，如《尚書·酒誥》篇中所寫：“肇牽牛車，遠(yuǎn)服賈，用孝養(yǎng)闕父母?！敝傅氖?，人們忙于農(nóng)活后，趕著車外出做生意，以此用來孝敬孝養(yǎng)父母。這說明，在西周時期人們就對“孝”有一定概念，并且自覺行孝，將孝道的行為看作道德修養(yǎng)的體現(xiàn)。而這時的“孝”指為人兒女對自己的父母要順從、敬愛，子女有責(zé)任和義務(wù)為父母養(yǎng)老，反之則為“不孝”。同時，孝在當(dāng)時還有祭祀之意，指的是祭祀祖先，但是這種權(quán)利在當(dāng)時是特權(quán)，被周天子、諸侯壟斷，因此“孝”的這一含義并沒有成為當(dāng)時人們的一種道德規(guī)范。西周之后，孔子作為儒家創(chuàng)始人認(rèn)為“孝”為“仁”本，同時孔子認(rèn)為“孝”可以作為成為統(tǒng)治者治理天下、規(guī)范百姓的一種手段，在《孝經(jīng)·開宗明義》里就寫出“夫孝，德之本也，教之所由生也”[3]?？鬃诱J(rèn)為，孝道是一切行為的根本，一切教化都在此基礎(chǔ)之上，在《孝經(jīng)·三才》中也提出“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”。孔子認(rèn)為，“孝道”是天經(jīng)地義的事情，就像日月輪換，四季交替一般。同時孔子也在這一篇中論述“先王見教之可以化民也”，認(rèn)為孝道在治理國家時起到至關(guān)重要的政治作用，中國幾千年封建社會秩序與綱常倫理都是在此基礎(chǔ)之上建立起來的。孔子之后，孟子認(rèn)同并繼承了孔子重孝的思想，并且提出“孝悌”之說。孟子認(rèn)為：“親親，仁也；敬長，義也，無他，達(dá)之天下也?！彼J(rèn)為，敬長和愛親的思想應(yīng)當(dāng)提倡，這是仁義之舉，應(yīng)當(dāng)?shù)玫綇V泛傳播，在社會范圍提倡。孟子還提出“父子有親”這一思想，很好地概括了父子之間的倫理關(guān)系，其中“親”字也很好地展示了父慈子孝的交往方式。他認(rèn)為，人是父母生養(yǎng)養(yǎng)育長大的，對父母親近和侍奉是應(yīng)當(dāng)?shù)氖虑?；與此同時，兒女也是父母的血親骨肉，父母對待兒女慈愛關(guān)懷，細(xì)心呵護(hù)也是應(yīng)當(dāng)?shù)氖虑?。孟子將父母與子女之間的血緣關(guān)系上升為人倫道德關(guān)系。隨后孟子提出的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”這一觀念，徹底將孝慈文化從生活層面推進(jìn)到社會層面，在社會上形成一股尊老愛幼、互相幫扶的社會風(fēng)氣。到秦漢之際，孝慈規(guī)范得以強(qiáng)化。在漢代“以孝治天下”的背景下，儒家學(xué)者以孔子、曾子的孝道觀念為相關(guān)素材來編撰《孝經(jīng)》。該書明確規(guī)定了天子、諸侯、卿大夫等不同等級的人實行孝道的方法，并且該書認(rèn)為一切德行都在孝道行為之下開展。《孝經(jīng)》一書中不僅明確寫出調(diào)和君臣和調(diào)和父母子女之間不同的方法，而且將“離父事君”看作孝道的重要內(nèi)容之一，鼓勵人們先忠后孝，試圖依靠此觀點抬高孝道行為；與此同時，還強(qiáng)調(diào)孝道對于治國齊家的重要性，將儒家的德治轉(zhuǎn)化為孝治。由上所述，孝慈思想是由最初的內(nèi)在自覺和后期的外在約束互補(bǔ)完善的，孝慈倫理關(guān)系只有通過人的自律和社會規(guī)范的他律相互作用，才能得到更實際的效用。同時，孝慈思想在歷史上不斷地豐富內(nèi)涵、補(bǔ)充擴(kuò)展，不斷實現(xiàn)家庭倫理與社會政治的貫通，但是不難發(fā)現(xiàn)，孝慈思想對于子女的“孝”的規(guī)范十分詳細(xì)，對于為人父母應(yīng)當(dāng)實現(xiàn)的“慈”的規(guī)范卻很少。

二、孝慈文化的當(dāng)代困境

（一）孝慈文化的傳承出現(xiàn)斷層傳統(tǒng)孝慈文化是中華民族傳統(tǒng)社會的產(chǎn)物，而中國近代社會經(jīng)歷了數(shù)次轉(zhuǎn)型與變革，孝慈文化在這些進(jìn)程中歷經(jīng)批判與改變，甚至在某段時期內(nèi)無法得以合理傳承。1840年，列強(qiáng)打破中國大門，徹底拉開中國近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的序幕。鴉片戰(zhàn)爭打破了中國百年未有之大變局，讓中國陷入了半殖民地半封建社會的牢籠。在這樣的歷史背景下，中國政治、經(jīng)濟(jì)、文化都經(jīng)歷著轉(zhuǎn)型，其中也包括中國家庭倫理結(jié)構(gòu)。五四運動時期，正是中國歷史進(jìn)行大變革的關(guān)鍵時期，中國社會由傳統(tǒng)模式向現(xiàn)代社會的模式急速轉(zhuǎn)型。中國本土社會制度加速轉(zhuǎn)型的焦灼加之國際上各種現(xiàn)代思潮、主義涌入中國社會，中國社會政治、思想、文化的沖擊風(fēng)起云涌。同時傳統(tǒng)考試與教育制度的變革讓傳統(tǒng)士人階層逐漸分化解體，大批接受新思想與新文化的新型知識分子誕生，他們推崇新知識，傳播新思潮，反對傳統(tǒng)舊思潮，在這樣的背景下，中國融入世界的進(jìn)程逐步加速推進(jìn)。面對內(nèi)憂外患的社會狀況，先進(jìn)分子在思想文化領(lǐng)域充滿了反思與糾結(jié)。在這一階段，“在各種思潮、主義和意識形態(tài)的嬗替與沖突中，人們都在探索中前行”[4]。這一時期的先進(jìn)分子，既主張迅速建立能夠跟隨時代潮流的新思想文化，同時又需要對傳統(tǒng)文化的體系和脈絡(luò)進(jìn)行調(diào)整，此時的國人陷入兩難。其中包括胡適、魯迅等愛國人士，他們反對封建儒學(xué)思想，如魯迅所說：“我們不是常常自負(fù)的么？但可曾用《論語》感化過德國兵，用《易經(jīng)》咒翻了潛水艇呢？”[5]除了較為絕對的要么“尊孔復(fù)古”要么“全盤西化”的極端國人以外，大多數(shù)國人一面接受著先進(jìn)的西方國家的潮流思想，一面又推崇儒學(xué)，卻只停留在“日用而不知”的階段。這兩類人都對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化缺乏理性的分析與研究，對于傳統(tǒng)文化的批判存在矯枉過正的情況，在這種潮流中的孝慈文化，不僅其局限性遭到了批判與舍棄，其合理性也在近代轉(zhuǎn)型的歷史浪潮中遭到擱置與舍棄。在“文化大革命”時期，傳統(tǒng)文化遭遇全面性批判與否定，“左”的行為導(dǎo)致傳統(tǒng)的孝慈文化遭到全面的批判，導(dǎo)致人們在一段時期內(nèi)無法理性地認(rèn)識傳統(tǒng)孝慈文化，孝慈文化在主流意識形態(tài)領(lǐng)域出現(xiàn)了文化斷層。改革開放后，社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制深得民心，經(jīng)濟(jì)、政治制度的逐步改革使得人們思想觀念也得到了更深層次的解放和進(jìn)步，人們在確立市場經(jīng)濟(jì)擬定契約時明白了什么是權(quán)利與義務(wù)，同時“還把它運用到具體的社會生活和家庭生活中，越來越多的家庭開始用契約的方式來約定家庭成員的權(quán)利、義務(wù)和責(zé)任”[6]。更加強(qiáng)調(diào)權(quán)利、義務(wù)和責(zé)任，從制度層面對傳統(tǒng)孝慈文化進(jìn)行否定。由此可見，近代以來孝慈文化及其有關(guān)的孝慈倫理問題始終是被否定和批判的對象。然而，孝慈文化畢竟是與親情血脈有聯(lián)系同時具有一定的普遍性，盡管孝慈文化在近代轉(zhuǎn)型時期出現(xiàn)過一系列的斷層，但是它依舊為傳統(tǒng)社會所需要，且在當(dāng)代社會也具有一定必要性。與傳統(tǒng)社會相比，當(dāng)今社會在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面都發(fā)生了巨變，首先當(dāng)今社會實行社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制，在這種經(jīng)濟(jì)體制下人們更加強(qiáng)調(diào)個人的價值與能力，追求自我價值與能力的實現(xiàn)。其次，實行社會主義民主政治，其本質(zhì)為人民當(dāng)家作主，國家的一切權(quán)利屬于人民。最后，我國是實行社會主義法治的國家，依法治國，權(quán)利與義務(wù)相統(tǒng)一且法律面前人人平等。由此可見，在這樣的社會制度下，人們的思想意識與以往不同。具體表現(xiàn)為，追求獨立自主、尊崇法律、努力維護(hù)自己的合法權(quán)利，這種思想意識不僅影響著人們的社會生活，也同樣影響著家庭倫理各個層面的關(guān)系處理。因此，孝慈文化在當(dāng)代的內(nèi)涵也發(fā)生了改變，我們必須在尊重了解這些思想意識的同時，以此為基礎(chǔ)反思傳統(tǒng)孝慈文化，并賦予孝慈文化新的時代內(nèi)涵。當(dāng)代孝慈文化具有如下時代特征：首先，父母與子女之間強(qiáng)調(diào)人格的平等。傳統(tǒng)孝道文化強(qiáng)調(diào)的“父尊子卑”思想足以體現(xiàn)傳統(tǒng)代際關(guān)系中人格的不平等；相反，現(xiàn)代社會則主張親子關(guān)系是一種人格平等的關(guān)系。父母在與子女相處過程中，應(yīng)該理解尊重各個成員的個性，不應(yīng)該忽視他人存在，父母與子女之間也應(yīng)該多進(jìn)行情感交流，了解彼此。任何人的權(quán)利與人格都必須得到尊重，使當(dāng)代代際關(guān)系成為一種獨立、平等的關(guān)系。其次，權(quán)利與義務(wù)之間的雙向性。在傳統(tǒng)孝慈文化中，父母具有絕對的權(quán)利，權(quán)利與義務(wù)無法達(dá)到統(tǒng)一，而在當(dāng)代社會，親子之間是平等的關(guān)系，在此基礎(chǔ)上形成的平等的人格進(jìn)一步促進(jìn)了代際關(guān)系中交互主體的產(chǎn)生。子女作為晚輩，有義務(wù)對父母盡孝。同時也有希望得到某些回報的權(quán)利。作為父母，既有要求子女盡孝的權(quán)利，也有對待子女施慈的義務(wù)。因此在當(dāng)代社會，不管要處理好親情關(guān)系，更要明確代際關(guān)系中權(quán)利與義務(wù)的關(guān)系。最后，承認(rèn)傳統(tǒng)血緣親情的重要性，在代際關(guān)系里保持相對的寬容。當(dāng)代社會，代際關(guān)系之間依舊會產(chǎn)生矛盾與沖突。解決這些矛盾，單靠理性是不夠的，還需要在血緣親情的基礎(chǔ)上多一些理解與寬容。這就需要父母與子女之間尊重傳統(tǒng)孝慈文化中以血緣為主導(dǎo)的親子關(guān)系，提倡彼此的理解與讓步，采取更加柔和的方式化解矛盾?？偟膩碚f，傳統(tǒng)孝慈文化已失去賴以存在的政治、經(jīng)濟(jì)、制度基礎(chǔ)，但是其所蘊含的孝慈精神卻因其自身的普遍性特點依舊值得當(dāng)代借鑒。無論社會發(fā)展到何種地步，只要有人的存在，親子關(guān)系必定存在，而親子關(guān)系所蘊含的血緣親情必定衍生出孝慈精神。因此，我們不能對傳統(tǒng)孝慈文化進(jìn)行一味地指責(zé)與否定，而是應(yīng)當(dāng)傳承與創(chuàng)新，將孝慈文化良好地繼承下去。

（二）對孝慈文化的具體實踐較少孝慈文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一直都被大眾認(rèn)可，隨著時代進(jìn)步和社會發(fā)展，孝慈觀念也隨著時代的發(fā)展發(fā)生改變。年輕人與老年人對待孝慈觀念的理解也不盡相同，孝慈觀念會產(chǎn)生一定的代際差異，特別是不同群體和擁有不同價值觀念和社會經(jīng)驗的人群，經(jīng)歷不同所產(chǎn)生的價值觀念也不同，這些多樣的因素導(dǎo)致傳統(tǒng)孝慈觀念的變遷。作為新時代的青年，傳承傳統(tǒng)孝慈文化是我們義不容辭的責(zé)任。從理論上講，年輕一代承擔(dān)敬養(yǎng)父母這一責(zé)任是相對輕松簡單的，但是從個體生活的復(fù)雜性來看，年輕一代承擔(dān)養(yǎng)老這一重任似乎也存在諸多問題。例如，實現(xiàn)個人理想與在父母身邊盡孝產(chǎn)生沖突、贍養(yǎng)老人與養(yǎng)育子女沖突，甚至出現(xiàn)啃老、只“言語盡孝”等孝道行為缺失的問題。想要盡孝和有能力盡孝是兩個維度的思考，當(dāng)代社會已經(jīng)不是“父母在不遠(yuǎn)游”的傳統(tǒng)社會，國家建設(shè)需要青年人才，青年為了自身更好地發(fā)展會選擇離開家鄉(xiāng)去往更發(fā)達(dá)的國家或城市上班求學(xué)，為了自身前途離開父母，陷入兩難。一方面，為自己的前途考慮，青年一代為了提高自身遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)求學(xué)工作；另一方面，青年考慮到父母年邁后想要在父母身邊互相照顧。雖然在新媒體時代視頻系統(tǒng)和信息軟件較為發(fā)達(dá)，彼此的思念可以通過媒介來消解，但是依舊無法滿足父母內(nèi)心渴望的天倫之樂。新時代孝道不應(yīng)該以“守”孝為標(biāo)桿，但是應(yīng)該在自己能力范圍內(nèi)在生理和心理方面照顧父母，有所行動，例如，經(jīng)常通信或是常回家探望父母，在父母需要照顧時照料他們的起居生活，給予父母心理上的陪伴，讓父母覺得安心。當(dāng)代孝慈文化的傳承主要以理論為主，在日常生活中，有關(guān)于傳統(tǒng)孝慈文化的理論依據(jù)十分豐富，但是相關(guān)實踐經(jīng)驗卻十分少。青年只在精神和意識層面對父母行孝，在知道如何去做的基礎(chǔ)上依舊缺乏行動力。同時行孝的主動意識較為淡薄，這些都影響著孝慈文化在我國社會的傳承與弘揚。

（三）家庭與社會責(zé)任感缺失中國傳統(tǒng)社會十分注重尊敬長輩、長幼有序，而當(dāng)今社會卻存在父母或者老人溺愛孩子和驕縱孩子的現(xiàn)象。尤其在我國生育政策下，獨生子女變多，父母傾盡所有培養(yǎng)孩子，甚至一切圍著孩子轉(zhuǎn)，過分溺愛孩子，這種情況經(jīng)常出現(xiàn)在祖輩對孫輩，甚至父母和孩子之間也不在少數(shù)。這樣所造成的結(jié)果往往適得其反，孩子在家庭的保護(hù)下過分嬌生慣養(yǎng)，養(yǎng)成一切以自我為中心、目無尊長、沒有責(zé)任心的性格。這樣的孩子長大后就會不懂得尊敬長輩，不懂得什么是孝道甚至?xí)芯芙^行孝、拋棄老人等行為。特別在信息化的時代，不同的思想潮流紛紛涌入中國社會。青年在思想觀和價值觀都沒有完全構(gòu)建成熟的時期，容易受到西方思想的熏陶，個人主義或是消費主義等思潮在青年群體中盛行。直接導(dǎo)致部分青年缺乏社會責(zé)任感與解決問題的能力，許多青年抗壓能力弱且易遭受打擊。他們在面對問題時總是第一時間選擇逃避，尋求家人幫助，依賴家人。如果問題沒有按照自己期盼的方向發(fā)展，就會產(chǎn)生消極情緒，進(jìn)而產(chǎn)生偏激的行為。這種情況的產(chǎn)生就證明了青年對傳統(tǒng)孝慈文化并沒有深透領(lǐng)悟和踐行，缺乏家庭和社會責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)，這是沒有真正領(lǐng)悟孝文化的表現(xiàn)。甚至部分青年認(rèn)為自己的生命可以隨意結(jié)束，自己的身體可以隨意糟蹋，在遇到苦難時第一時間想到傷害自己，完全忘記了“身體發(fā)膚受之父母”的傳統(tǒng)孝慈文化，對父母的生育和養(yǎng)育絲毫沒有感恩之心。

三、當(dāng)代青年孝慈觀的培育路徑

（一）創(chuàng)新運用大眾傳媒助推孝慈文化建設(shè)創(chuàng)新發(fā)展孝慈文化，有助于在全社會弘揚和諧文化，建設(shè)和諧社會。孝慈文化是和諧文化的紐帶，建設(shè)和諧家庭才能建設(shè)和諧社會，而“孝”與“慈”正是和諧文化的主要內(nèi)容。孝慈文化作為主要紐帶正是建設(shè)和諧社會的根基，同時也作為我國傳統(tǒng)文化對家庭代際關(guān)系和諧、社會交往關(guān)系融洽起到不可忽視的作用。在全社會創(chuàng)新弘揚孝慈文化就是弘揚和諧文化、建設(shè)和諧社會。“從心理學(xué)上講，認(rèn)同是一個將外在的理念、標(biāo)準(zhǔn)內(nèi)化于心、外化于行的社會心理過程”[7]。大眾傳媒是絕大多數(shù)青年生活的重要組成部分，通過大眾傳媒這一媒介，創(chuàng)新宣傳孝慈文化的方式，在潛移默化中讓當(dāng)代青年感受到孝慈文化的熏陶。大眾傳媒的受眾群體較廣，是一個國家或地區(qū)獲得信息的重要途徑。大眾傳媒的途徑十分豐富，例如通過電臺廣播、電影、電視等電子途徑，報紙、雜志、宣傳手冊等實物傳播途徑，最常見的網(wǎng)絡(luò)、自媒體、公眾號等數(shù)字媒體傳播途徑，這些都是大眾傳媒的手段。影視劇或電影是引發(fā)觀眾共鳴，向觀眾傳遞信息和觀念的重要途徑。近兩年影視行業(yè)推出的有關(guān)于家庭倫理或是描述家族親情的電視劇，讓海內(nèi)外游子都體會到了親情的重要性。如《喬家的兒女》一劇，向觀眾描述了子女之間在艱苦歲月里互相照拂的感人情節(jié)，激起各個年齡段人們對家中父母的感激與思念之情。家一直是年輕人心靈寄托的港灣，在當(dāng)今社會，社會節(jié)奏快、生活壓力巨大，“家庭”就像是避風(fēng)港，守護(hù)著子女的精神和心靈。而弘揚孝慈文化就需要從根本上呼喚青年子女對家庭和親情的依賴和渴望，這才是孝慈文化的精神內(nèi)涵。廣播電臺傳播受眾廣、傳播范圍廣，也可以作為孝慈文化創(chuàng)新的主要陣地。如將孝慈文化的相關(guān)內(nèi)容作為素材，播放給收聽廣播的人們，在上班上學(xué)的路上都能夠收聽到孝慈文化的內(nèi)容，領(lǐng)悟孝慈文化的內(nèi)涵，便于人們進(jìn)行討論。報紙、雜志也是一種較好的傳播方式，選擇合理且主題是孝慈文化的內(nèi)容進(jìn)行刊登。例如刊登一些優(yōu)秀孝慈內(nèi)容，如歌頌?zāi)７缎⒋燃彝?，可以撰寫相關(guān)報道。或者是尋找畫風(fēng)較為年輕化的漫畫師，刊登一些幽默詼諧同時有關(guān)孝慈文化的漫畫，進(jìn)行廣泛宣傳，漫畫的內(nèi)容通俗易懂，能夠讓人們以更輕松的方式來了解孝慈文化?；ヂ?lián)網(wǎng)的應(yīng)用在現(xiàn)實生活中更加廣泛，人們可以通過不同的社交軟件或是自媒體平臺進(jìn)行自我觀點的發(fā)表與討論。因此，可以利用互聯(lián)網(wǎng)創(chuàng)新發(fā)展孝慈文化，激發(fā)人們對孝慈文化的探討。例如開通有關(guān)于傳統(tǒng)孝慈文化的公眾號平臺，或者是合理運用自媒體平臺，錄制有關(guān)于孝慈文化的短視頻，在抖音、西瓜視頻等短視頻平臺發(fā)布，用最直觀的方式吸引人們眼球。既讓大眾對孝慈文化有一定的了解，又能激發(fā)網(wǎng)民對孝慈文化的思考與探討。對于塑造新時代青年價值觀具有一定積極意義，也對弘揚社會主義核心價值觀產(chǎn)生一定的助推作用。總體來說，可以運用多種形式的大眾傳媒來傳遞孝慈文化，發(fā)揮大眾傳媒的特殊作用，通過合理且恰當(dāng)?shù)姆绞?、新穎創(chuàng)新的內(nèi)容引導(dǎo)大眾的思想與行為。運用當(dāng)代青年最喜聞樂見的方式將孝慈文化合理地傳承下去，在潛移默化中了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，使青年在思想上對“孝慈”深思，在行為上努力踐行“孝慈”。

（二）規(guī)范青年道德教育家庭既是培育孝慈觀的最開始一站，也是青年形成孝慈觀念的始發(fā)地。父母在家庭教育中充當(dāng)著十分重要的角色，孩子在年幼時期形成的世界觀、人生觀、價值觀深深受父母的影響。孝敬可以從家庭美德延伸到社會道德，作為父母更要以身作則，孩子的一言一行都是家庭教育的映射。作為父母更應(yīng)該主動承擔(dān)家庭和社會的責(zé)任，做一名合格的成年人。家長應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)變教育觀念，注重孩子的思想道德教育和心理健康，努力塑造平等、和諧、尊重的家庭環(huán)境。過度地注重成績優(yōu)良，只會增加孩子的心理壓力，不利于身心全面發(fā)展。在遇到困難時，家長應(yīng)當(dāng)主動溝通，培養(yǎng)孩子處理事情的方法和分析解決問題的能力。在行孝方面，父母應(yīng)當(dāng)以身作則，對待自己的父母也應(yīng)當(dāng)尊敬敬愛，營造和諧有序的家庭氛圍，在這樣的環(huán)境中成長的青年，一定是內(nèi)心富足、善良有愛、有責(zé)任有擔(dān)當(dāng)有道德的新時代青年。在家庭中進(jìn)行感恩教育，青年還沒達(dá)到經(jīng)濟(jì)獨立的水平，依舊是由父母支持繼續(xù)念書，因此更應(yīng)該開展感恩教育，讓青年明白父母的無私奉獻(xiàn)與養(yǎng)育之恩，讓青年懂得應(yīng)當(dāng)用自己力所能及的方式回報父母，履行孝道。逐步培養(yǎng)學(xué)生的感恩意識，同時結(jié)合實踐展開教學(xué)，將這種實踐轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N主動意識。孝和慈只是通過書本灌輸或是掛在嘴邊是行不通的。知是行的主意，行是知的功夫。新時代青年傳承孝慈文化更應(yīng)該付諸實踐而不是只在語言上或者課本上下功夫，應(yīng)充分發(fā)揮孝慈倫理文化的實踐性，提升家庭美德和社會道德，充實自身人格品質(zhì)。孝慈文化也是社會性的文化。在打造良好的社會氛圍的同時，也要在社會上擴(kuò)展孝慈文化的傳播路徑。實現(xiàn)孝慈文化從家庭層面到社會層面、從小家到大家的良好傳播，提高全社會對孝慈文化的認(rèn)識，形成傳承和發(fā)展孝慈教育的文化氛圍，在實現(xiàn)社會主義和諧社會的過程中發(fā)揮優(yōu)勢作用，培養(yǎng)人們樹立深厚的家國情懷。社會面上的輿論傳播和新聞的報道可以逐步推進(jìn)，例如推進(jìn)榜樣示范或者先進(jìn)事跡的傳播，或者是在公共建筑宣傳欄目中張貼傳統(tǒng)孝慈文化的板報，都可以將孝慈文化滲透到生活中去。同時在青年中形成正面引導(dǎo)，激發(fā)青年對傳統(tǒng)孝慈文化的求知欲，讓孝慈實踐貫穿于青年的學(xué)習(xí)和生活中，進(jìn)一步促進(jìn)健康和諧家庭氛圍的生成與和諧社會的建成。在家庭和社會共同努力的條件下，青年自身也要形成自我教育，主要以培育青年對傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的主動性和積極性為重點，只有在此基礎(chǔ)上，青年才能真正做到自我人格的完善和思想與行動的統(tǒng)一。

（三）開展孝慈文化相關(guān)的志愿活動當(dāng)今社會，我國面臨人口老齡化問題，同時養(yǎng)老機(jī)制建設(shè)不完善，社會層面沒有形成完善的養(yǎng)老服務(wù)產(chǎn)業(yè)。當(dāng)前養(yǎng)老志愿服務(wù)的主力軍是社區(qū)志愿者，充分展現(xiàn)了社會主義社會的和諧完善。志愿者對老人實行上門走訪和定期探望的志愿活動，豐富了老年人的生活，也在社會范圍內(nèi)展現(xiàn)了我國孝慈文化的魅力。在社區(qū)志愿者短缺的現(xiàn)實狀況下，大學(xué)生群體可以成為養(yǎng)老志愿者群體的主力軍。在校大學(xué)生可以利用自己的課余時間展開相關(guān)志愿活動，在豐富自己的實踐經(jīng)歷同時，也培養(yǎng)了自己的孝慈觀念。學(xué)?？梢越M織大學(xué)生進(jìn)行相關(guān)實踐培訓(xùn)，有序展開社區(qū)助老志愿活動，特別是大學(xué)生群體是受過良好教育的群體，綜合素質(zhì)較高。在助老志愿服務(wù)時大學(xué)生也可以鍛煉自己待人接物分析和處理事情的能力。學(xué)校在鼓勵大學(xué)生群體展開志愿服務(wù)的同時，也應(yīng)當(dāng)給予學(xué)生一定回報，以資鼓勵。例如，為參與的學(xué)生增加德育課堂的分?jǐn)?shù)或是發(fā)放相關(guān)紀(jì)念品或獎金等。在學(xué)校的有序安排下，大學(xué)生群體將成為社區(qū)志愿服務(wù)群體的主力軍，減輕了社區(qū)志愿者緊張的狀況，同時也向社會展示了大學(xué)生群體敬老愛老的積極形象，進(jìn)一步推進(jìn)了孝慈文化在社會和校園的傳播。社會群體也可以加入志愿活動，例如退休職工或是退伍老兵等。退休職工具有工作經(jīng)驗豐富、時間充裕、身體素質(zhì)良好等個人素質(zhì)和品質(zhì)，鼓勵這個群體開展社區(qū)志愿服務(wù)，成為助老服務(wù)群體里的骨干力量。這樣既豐富了退休人員的老年生活，使有再就業(yè)需求的人在社會上作出自己的貢獻(xiàn)，又能緩解我國人口老齡化帶來的養(yǎng)老壓力。

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作者:陳靜瑩 王曉為 單位:東北農(nóng)業(yè)大學(xué)